Título: El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y sus hijos 2)Origen: Adaptación del libro, Yajsiat al muslimAutor: Lic. Muhammad Isa García

El Islam no se limita a depender únicamente de los instintos naturales de los padres de cuidar a sus hijos, sino que exhorta a hacerlo concientizando sobre la responsabilidad así como estableciendo una legislación para quien no cumpla con ella. Porque en ocasiones algunos padres pueden ser renuentes a cumplir con su obligación de mantener dignamente a sus hijos a pesar de contar con los medios necesarios para ello. Umm Salamah dijo: Le pregunté al Profeta r: ¡Mensajero de Alá! ¿Acaso seré recompensada por lo que gaste en mis hijos? No voy a abandonarlos, porque ellos también son mis hijos. El Profeta le respondió: "Sí, serás recompensada por lo que gastes en ellos". Transmitido por Al-Bujari y MuslimAbû Mas‘ûd Al-Badri t narró que el Profeta r dijo: "Cuando un hombre gasta en su familia con el propósito de complacer a Alá le es registrado como una caridad (Sadaqah) en su favor". Transmitido por Al-Bujari y MuslimEl Islam considera que gastar generosamente en la manutención de la esposa y los hijos es una de las más sublimes obras, y que por lo tanto merece una enorme recompensa en el más allá. Se registró en Sahih Muslim de Abu Hurairah t que el profeta r dijo: "Del dinero entregado para contribuir por la causa de Alá, del entregado para liberar a un esclavo, del entregado en caridad a los pobres, y del entregado para la manutención de la familia, el que mayor recompensa tiene es el entregado para la manutención de la familia".El Profeta r dijo: "El dinero mejor invertido, es el que se gasta en los hijos…". Transmitido por MuslimEl musulmán correcto se complace en gastar generosamente en su familia, porque sabe que lo que gasta en ellos con la intención de complacer a Alá le será considerado una buena obra en el más allá, incluso el bocado de comida que cariñosamente lleve a la boca de su esposa. Este concepto se encuentra claramente plasmado en la siguiente declaración del Profeta r: "Jamás dejarás de recibir recompensa (hasanat) por lo que gastes, incluso por el bocado que cariñosamente lleves a la boca de su esposa". Transmitido por Al-Bujari y MuslimEl musulmán correcto tampoco abandona a sus hijos a la pobreza y la miseria, porque sabe que el Profeta r advirtió que aquellos que descuiden sus responsabilidades familiares recibirán un castigo en la vida del más allá. Dijo r: "Comete pecado aquel que abandona a quienes están bajo su cuidado y responsabilidad". Transmitido por Muslim, Abû Daûd, y otros.

No DISCRIMINAR ENTRE LOS hijos1.

Discriminación de género

Algunas personas se entristecen al tener una hija mujer, o no se alegran tanto como cuando tienen un hijo varón. Estas personas no solamente cometen discriminación de género sino que son negligentes a la gran recompensa que Alá ha prometido a quien sea agraciado con hijas mujeres, las respete, cuide de ellas, les proporcione una buena educación y les brinde amor y afecto. Si estas personas conocieran la recompensa que le espera al padre compasivo y atento a sus hijas mujeres, jamás sentiría preferencia por los un genero sobre otro.El Profeta r dijo: "Quien tenga tres hijas, sea paciente con ellas, las alimente y vista con lo mejor de su ingreso, serán para él una protección contra el castigo el Día de la Resurrección". Transmitido por Ahmad en Al-MusnadEn otro Hadiz: “Quien tenga tres hijas, las proteja, atienda sus necesidades y sea compasivo, merecerá el Paraíso". Un presente le preguntó: ‘¿Y si son dos?’. Respondió: "Sí, también si son dos".El Islam, que es una religión práctica, conoce la realidad de la vida de las personas en toda época y lugar. Protege a la mujer y exhorta al padre a ocuparse de su bienestar mientras su hija esté a su cuidado cuando es pequeña así como también si ya mayor se divorcia y regresa al hogar de sus padres. Puede que el padre se encuentre en circunstancias económicas difíciles, pero el Islam le ofrece un bálsamo que alivia su alma y sus penas. El Islam albricia a este padre que cuidar a su hija que ha regresado a su casa es uno de los más grandes actos de caridad y que ello lo acercará más a Alá.El Profeta r le dijo a Suraqah Ibn Yu‘shum: "¿Quieres que te informe cuál es la mejor caridad?". ‘Por supuesto ¡Mensajero de Alá!’ Entonces el Profeta r le dijo: "Contener y mantener a tu hija si regresa a tu casa y no tiene otro sostén". Transmitido por Al-Bujari en Al-Adab Al-MufradAsí el Islam insita a los padres a contener emocionalmente y ayudar económicamente a sus hijas en toda circunstancia. Haciendo de esa obra una manera de estrechar los lazos de parentesco, pero también un camino al Paraíso.  

2. Trato diferencial entre los hermanos

Para enseñar el concepto de justicia y equilibrio, uno de los mejores ejemplos que los padres pueden dar a sus hijos al respecto, es tratar a todos los hermanos con equidad, y no favorecer a ninguno de ellos en detrimento de los demás. El niño que siente que es tratado justamente, y que él y sus hermanos son iguales, crecerá con una autoestima saludable, libre de sentimientos de inferioridad o superioridad; no sentirá rencor ni celo por sus hermanos, y su corazón crecerá pleno, feliz, tolerante y atento a los demás.An-Nu‘man Ibn Bashir t narró: Mi padre me llevó ante el Profeta r y dijo: ‘Le he dado a este hijo un sirviente’. El Profeta r le preguntó: "¿Le regalaste lo mismo al resto de tus hijos?" [Mi padre] Respondió: ‘No’. Entonces el Profeta r dijo: "Teme a Alá y trata a tus hijos con equidad". Según otra narración: El Profeta r preguntó: "¡Bishr! ¿Tienes otros hijos?" Respondió: ‘Sí’. Entonces el Profeta r le preguntó: "¿Le hiciste un regalo similar a cada uno de ellos?". Respondió: ‘No’. El Profeta r le dijo: "No me pidas que sea testigo de esto, porque no quiero ser testigo de una injusticia". Transmitido por Al-Bujari y MuslimPor consiguiente el musulmán correcto trata a todos sus hijos con equidad, y no favorece a uno sobre otro con regalos y trato deferente. De este modo, y en forma reciproca, sana y justa, todos sus hijos orarán por él, lo amarán y lo tratarán con bondad y respeto. 

Título: El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y sus hijos 1)Origen: Adaptación del libro, Yajsiat al muslimAutor: Lic. Muhammad Isa García

Título: El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y el matrimonio 7) Métodos anticonceptivos, derechos reproductivos y planificación familiarAutor: Lic. Muhammad Isa García

Métodos anticonceptivos y planificación familiar

Es importante mencionar al tratar este tema sensible, que el Islam es un sistema de vida integral para la vida del ser humano, y que por lo tanto ha establecido legislación sobre todos los aspectos de la vida diurna y nocturna. Cuando nos informamos para reflexionar sobre este tema, tenemos como objetivo supremo alcanzar el propósito de la existencia del ser humano, que es adorar sólo y únicamente a Allah de la manera correcta que Él reveló al Profeta Muhammad r, porque de esa manera se alcanza la felicidad y la plenitud en ambas vidas, la presente y la futura sin sacrificar ninguna de las dos, y quién mejor que el mismísimo Creador del ser humano para guiarnos hacia aquello que es beneficioso y trae felicidad y plenitud al ser humano. Debido a las dudas, los conceptos equivocados y los prejuicios existentes sobre los musulmanes y su vida sexual, es importante estudiar y reflexionar sobre estos temas tan antiguos y tan modernos a la luz de la sabiduría que emana del Corán y la Sunnah. Es un derecho básico de todas las parejas musulmanas decidir libre y responsablemente acorde a las enseñanzas islámicas el número de hijos, el espaciamiento de los nacimientos y el intervalo entre éstos y a disponer de la información y de los medios para ello. Porque es un derecho como ciudadano de todos los países democráticos adoptar decisiones relativas a la reproducción sin sufrir discriminación, coacciones ni violencia, de conformidad con lo establecido en los documentos de derechos humanos.[1][1]Todo musulmán y musulmana que intenta con su vida sexual, su familia y sus hijos alcanzar la complacencia de Allah, debe estudiar este tema con detenimiento, para obrar sobre bases sólidas de conocimiento, y también, llegado el caso, iluminar con pruebas a aquellos musulmanes y no musulmanes que tienen conceptos equivocados o discriminatorios sobre el Islam.El objetivo de la utilización de un método anticonceptivo es el disfrute y el deleite de la sexualidad dentro del matrimonio, y la correcta atención a los derechos de los hijos en cuanto a tiempo, cuidado y consideración se merecen acorde al derecho islámico. El concepto de la utilización de los métodos anticonceptivos y la planificación familiar puede ser fácilmente encontrado en los textos del Corán y la Sunnah, y uno de los más claros ejemplos es que el Profeta Muhammad r desaconsejaba buscar o exponerse a un embarazo mientras se estaba amamantado, siendo que el Islam aconseja amamantar un periodo no menor a los dos años y medio. Eso significa que el Islam enseña a tener una sexualidad responsable y una natalidad planificada, a pesar de que creer en la predestinación, y que más allá de las precauciones que la pareja tome, si estaba predestinado un embarazo, no podrían jamás evitarlo.Sin duda que el Islam ha fomentado en los musulmanes el concepto de familia y ha bendecido la llegada de hijos, varones y mujeres, al mismo tiempo que ha permitido la planificación familiar.Es lícito recurrir a algunos métodos anticonceptivos, siempre que exista alguna causa que lleve a la pareja a considerar esta medida, la misma sea tomada de común acuerdo y no produzca daños secundarios en la salud de la mujer.Como primer ejemplo podemos citar al Mensajero de Allah r autorizando a sus compañeros a realizar el coitus interruptus (‘Azl en idioma árabe)[2][2].Relató Yâbir t: “Solíamos realizar el ‘Azl (coitus interruptus) en vida del Mensajero de Allah, mientras el Corán era revelado, y Allah no lo prohibió”. Transmitido por Ibn MâyahEste Hadiz nos evidencia que el concepto de evitar el embarazo mientras se disfruta de la sexualidad en la pareja era conocido y utilizado por los compañeros del profeta, y la expresión “en vida del Mensajero de Allah y mientras el Corán era revelado” evidencia el concepto islámico ampliamente difundido en estudios de legislación y jurisprudencia que todo asunto relacionado a la cultura y las costumbres de los musulmanes de la época del Profeta tiene un veredicto de la Shari’ah respecto a su licitud o ilicitud y que nadie puede alegar que por ser un acto íntimo no era conocido por el Profeta o la revelación no emitiría jurisprudencia al respecto, y por eso encontramos que al final del Hadiz este compañero del Profeta dice: “y Allah no lo prohibió” evidenciando que todo aquello que era costumbre en su época y no había sido prohibido implicaba su licitud islámica. Los sabios han mencionado algunas causas que elevan la utilización de los métodos anticonceptivos de simplemente permitidos a recomendados u obligatorios dependiendo de la gravedad de la situación:1- Cuando el embarazo o el parto pone en riesgo la vida o la salud de la madre. Dice Allah I en el Sagrado Corán:(...No os autodestruyáis. Allah es Misericordioso con vosotros.) (4:29)2- El temor de que un nuevo embarazo perjudique a un hijo que todavía se amamanta.El Mensajero de Allah r consideró el embarazo de la mujer que se encuentra amamantando a un hijo como una traición, ya que un nuevo embarazo acarrearía la culminación de la producción de la leche con que se alimenta el bebé, exponiéndolo a posibles enfermedades ya que esta fortalece el sistema inmune del lactante con defensas que solamente la leche materna provee. Es evidente también que aunque el Hadiz menciona únicamente el amamantamiento como excusa para desaconsejar fuertemente exponerse a un nuevo embarazo al tiempo que se amamanta a un hijo, la idea se hace extensible a los cuidados que un hijo requiere de una madre y que no pueden darse adecuadamente al tener un nuevo embarazo.En la actualidad existen distintos métodos anticonceptivos que impiden el embarazo logrando así los dos objetivos que se propuso el Mensajero de Allah r: Proteger al bebé que se amamanta sin perjudicar la vida sexual de la pareja. Pero ante la diversidad de estos métodos debemos preguntarnos ¿Todos son igualmente lícitos? La respuesta es no. Lo que nos lleva a la necesidad de estudiarlos para saber cuál de ellos es islámicamente aceptable a la vez que se recomienda fuertemente a la pareja consultar un especialista para constatar que no existan perjuicios colaterales ya sea en la mujer como en el hombre para preservar la salud, lo cual es un mandamiento islámico primario.

Métodos anticonceptivos

1.      Planificación familiar natural

La planificación familiar natural, antes llamada método del ritmo, o método de Billing, se basa en la abstinencia de contacto sexual durante los días fértiles de la mujer. Su efectividad depende de la exactitud en el cálculo de los momentos en que ovula la mujer. El cálculo se efectúa controlando los cambios en la temperatura basal de la mujer para conocer el momento de la ovulación, o identificando los cambios de la mucosidad cervical que indican la ovulación, o ambos.Este método puede ser homologado al coitus interruptus por sus similitudes se considera lícito.

2.      Métodos de barrera

Los métodos de barrera en la mujer consisten en impedir el acceso de los espermatozoides a la cavidad uterina. El más empleado es el diafragma. En el caso del hombre, el método más utilizado es el preservativo.Ambos métodos se consideran homólogos al que utilizaban los compañeros del Mensajero de Allah r, y por lo tanto son lícitos.

3.      El DIU

El dispositivo intrauterino, o DIU es un pequeño alambre de plástico o metal que se coloca en el útero.Este dispositivo genera un conflicto a la hora de establecer su legitimidad debido a las diferentes opiniones medicas sobre si es abortivo o no, la definición islámica de aborto y si este es ilícito de manera absoluta o no.

4.      Métodos químicos

Los anticonceptivos orales como la píldora son sustancias químicas que funcionan alterando el modelo hormonal normal de la mujer para que no se produzca la ovulación. La píldora durante muchos años fue la forma más popular y sencilla de control de natalidad. Este método puede ser utilizado con dos condiciones esenciales: la primera es el mutuo acuerdo, y la segunda es que la mujer no encuentre efectos secundarios perjudiciales para su salud.

5.      Esterilización quirúrgica

Otra forma de control de natalidad es la esterilización quirúrgica. En la mujer esto se efectúa cortando y ligando las trompas de Falopio, los conductos que llevan el óvulo del ovario al útero. Esta operación se llama ligadura de trompas. En el hombre, la esterilización se lleva a cabo cortando los dos conductos deferentes que llevan los espermatozoides. Este procedimiento se llama vasectomía.Ambos procedimientos se consideran ilícitos en primera instancia, salvo que exista una necesidad médica.

Fecundación asistida

Acorde a la legislación Jurídica Islámica los métodos de fecundación asistida son completamente lícitos, pero deben cumplirse las siguientes condiciones:1. Los progenitores deben ser un matrimonio constituido legalmente por un hombre y una mujer. 2. No es aceptable la utilización de semen ni de óvulos de terceros ajenos al matrimonio. 3. No es aceptable que una mujer sea inseminada con el semen de su esposo ya fallecido, o luego de divorciados. 4. No es aceptable la utilización de un vientre distinto de la madre, independientemente sea a modo gratuito o remunerado.5. Si el embrión es implantado exitosamente y su desarrollo es viable de modo normal, goza de todos los derechos humanos, esencialmente del derecho a la vida. Siendo ilícita la interrupción de este embarazo. Porque lamentablemente la arrogancia y la falta de ética de algunos padres, hace que interrumpan el desarrollo de un embrión ya implantado cuando se evidencia que es de un sexo distinto al deseado. No todo lo técnicamente o científicamente posible es éticamente aceptable. La ciencia no debe ser utilizada para satisfacer caprichos del ego. Las prácticas médicas deben tener un objetivo terapéutico.La ciencia debe buscar adaptarse a la ética y no la ética al avance científico, porque aquello que no es ético, puede en poco tiempo ser solucionado, como por ejemplo: Con la técnica actual de inseminación intracitoplasmática, ya no es necesaria la utilización de semen donado por un tercero, porque ya puede utilizarse, en la mayoría de los casos, el esperma del esposo aunque este tenga problemas severos de fertilidad.Esto siempre que no implique la manera de salvar una vida, que no puede esperar, porque en este caso, no hay contradicción alguna con la ética, ya que es un deber primordial preservar la vida.Quiera Allah siempre guiarnos al camino recto y perdonar nuestros pecados. Que la paz y las bendiciones sean con el Profeta Muhammad, su familia y seguidores hasta el día del juicio final.

Título: El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y el matrimonio 6)

Autor: Lic. Muhammad Isa García

En un Hadiz narrado por Abu Dharr se menciona que el Profeta r dijo: ‘Alá ha diversificado las formas de obtener su recompensa y complacencia… en la relación conyugal hay recompensa de Alá.’ Alguien dijo: ‘¡Mensajero de Alá! ¿Acaso por satisfacer nuestros deseos sexuales vamos a recibir recompensa?’ Respondió el Profeta r: ‘¿Acaso si lo satisface ilícitamente (fuera del matrimonio) no obtendría un castigo? Así, quien lo satisface lícitamente (dentro del matrimonio) obtiene por ello recompensa y complacencia divina’.” Transmitido por Muslim El Islam no desprecia la satisfacción del deseo sexual, y no considera en modo alguno que abstenerse de satisfacer estos deseos signifique piedad ni virtud alguna. El Islam invita a los seres humanos a disfrutar de los placeres lícitos y de las cosas buenas de la vida, siempre que no se excedan los límites de legitimidad ni los derechos ajenos.El Profeta r afirmó en un conocido Hadiz que cuando alguien coloca afectuosamente un bocado en la boca de su esposa, para estrechar los vínculos del amor conyugal, es recompensado por ello y obtiene la complacencia de Alá porque está tratando de alcanzar una vida en común con amor y afecto que, como dice en el Sagrado Corán, es el propósito de la vida familiar: “Y entre Sus signos está haberos creado cónyuges para que encontréis sosiego, y os relacionéis con amor y misericordia. Por cierto que en esto hay signos para quienes reflexionan”. (Corán 30: 21)La vida del Profeta Muhammad r documentó las enseñanzas para distintas situaciones relacionadas a la sexualidad que el musulmán y la musulmana deben estudiar e implementar en sus vidas para alcanzar la bendición de Alá y proveer un ambiente islámico a su relación.

La noche de bodas

Es recomendable para la pareja de recién casados orar dos rak‘ah juntos en su noche de bodas antes de consumar el matrimonio, para agradecer a Alá por tanta bendición y para suplicar por la ayuda de Alá en esta nueva fase de la vida.Cuando el compañero del Profeta Abu Sa‘id t contrajo matrimonio, Ibn Mas‘ud, Abu Dharr y Hudhaifah y le dijeron: “Cuando tú y tu esposa estéis a solas orad dos rak‘ah juntos, luego ruega en un Du’a que Alá te agracie con lo mejor de ella y te proteja del mal que pudiera haber en su ego”. Transmitido por Ibn Abi ShaibaEl marido debe, en el momento de consumar el matrimonio, colocar su mano sobre la frente de su esposa, mencionar el nombre de Alá, I y rogar por ella.Dijo el Profeta r: “Cuando vayas a consumar el matrimonio pon tu mano sobre la frente de tu esposa, menciona el nombre de Alá I, y di: “¡Oh Alá! Te ruego me agracies con todo el bien que hay en ella, y las virtudes con que la has dotado; y me refugio en Ti del mal que hubiere en ella y de sus malas inclinaciones”. Transmitido por Abu Dawd e Ibn MayahEs recomendable también, para ambos cónyuges,  antes de iniciar la relación sexual pronunciar la siguiente súplica: “En el nombre de Alá; ¡Oh, Señor! Aparta a Satán de nosotros y del fruto con el que sustentes esta relación”. Bismilláh, Allahumma yannibna shaitán, ua yannibi shaitán ma razaqtanaDijo el Profeta r: “Si pronuncian esta súplica y Alá decreta para ellos un hijo, Satán no podrá perjudicarlo”. Transmitido por Bujari y Muslim

Sexualidad

La relación sexual es permitida en cualquier momento, exceptuando dos periodos generales que son las horas diurnas durante el mes de Ramadán y los días y noches de la Peregrinación, y dos periodos particulares de la mujer que son sus días de menstruación y puerperio. Así mismo la relación sexual es permitida en cualquier posición, siempre y cuando sea por la vía natural. Respecto a la naturaleza de la relación sexual y el goce que la pareja pueda alcanzar durante la misma, nos ilustra la siguiente narración de Ibn ‘Abbas t: “Los habitantes de Medina que habían sido politeístas y convivido con los judíos, solamente mantenían relaciones sexuales de frente. Mientras que los musulmanes que provenían de La Meca disfrutaban con sus mujeres de frente, de espaldas o arrodillados. Cuando éstos últimos emigraron a Medina, uno de ellos contrajo matrimonio con una mujer de Medina, y durante la noche de bodas tuvieron un conflicto porque ella se negaba a mantener relaciones sexuales en diferentes posiciones. Cuando este comentario le fue transmitido al Profeta r, Alá I reveló la siguiente aleya:(Vuestras mujeres son como un campo de labranza, sembrad, pues vuestro campo [mantened relaciones sexuales] de la manera que queráis.) (2:223)El Profeta r dijo: “De frente o de espalda, siempre que sea por la vía natural”. Transmitido por Ahmad
 

La recomendación de realizar la ablución menor (udu') luego de sexuar y antes sexuar nuevamente o dormir

Es aconsejable para la pareja no dormir luego de mantener relaciones sexuales hasta haber realizado la ablución. ‘Aishah t narró: “Siempre que el Profeta deseaba comer o dormir luego de haber mantenido relaciones sexuales y antes de realizar la ablución mayor (gusl), higienizaba sus genitales y realizaba la ablución (udu').” Transmitido por BujariEn cierta oportunidad, Ibn ‘Omar t le preguntó al Profeta r: “¡Mensajero de Alá! ¿Puedo ir a dormir luego de mantener relaciones sexuales? Y el Profeta r contestó: “Si, pero luego de realizar la ablución menor (udu’)'.”  En otra narración dice: “Si, y realiza la ablución menor (udu') si lo deseas”. Transmitido por BujariEs decir que la ablución menor no tiene carácter obligatorio (wayib) sino que es recomendable (mustahab). También es recomendable para quien haya mantenido una relación sexual y desee otra a continuación que realice la ablución menor (udu') ya que el Profeta r dijo: “Quien mantenga una relación sexual y desee otra seguidamente, que realice la ablución menor (udu') entre ambas”. En otra narración dice: “...que realice la ablución menor porque eso lo vigoriza”. Transmitido por Muslim
 

tomar Baño juntos

Es permitido para la pareja bañarse juntos, al tiempo que observan sus cuerpos. ‘A’ishah t narró el siguiente comportamiento en la casa del Profeta Muhammad r: “Solía bañarme junto al Profeta con un solo recipiente de agua que se encontraba entre ambos, de tal manera que nuestras manos chocaban dentro de él. Él jugaba compitiendo conmigo, y yo le respondía (bromeando): ¡Deja algo de agua para mí! ¡Deja algo de agua para mí! Ambos nos encontrábamos en estado de yanabah (impureza ritual luego de mantener relaciones sexuales)”. Transmitido por MuslimRespecto al pudor y la vergüenza que se deben los cónyuges, encontramos claramente el concepto en un Hadiz que nos narrara Mu‘auiah Ibn Haida t quien le preguntó al Mensajero de Alá r: “¿Quiénes pueden ver nuestra desnudes? El Profeta r le contestó: “Sólo tu esposa puede verte desnudo”. Volvió a preguntar: ¡Mensajero de Alá! ¿Qué sucede si otros parientes viven en el mismo hogar? El Profeta r respondió: “Debes asegurarte que nadie vea tu desnudez”. Preguntó por último: ¡Mensajero de Alá! ¿Y cuando me encuentro a solas? Respondió: “Alá es más digno de tu pudor que las personas”.

Sexo contra natura

Como hemos mencionado anteriormente la sexualidad en el Islam tiene los objetivos de disfrute y procreación, y siguiendo con su misión de proteger a la mujer de distintos abusos, el Islam prohibió el sexo contra natura. Los compañeros del Profeta solían consultarlo sobre todos sus asuntos, para reeducarse en todos los aspectos de la vida, y alcanzar la complacencia de Alá en cada acto diario. Un ejemplo de esto podemos encontrarlo en la historia que narró Juzaima Ibn Zabit t: “Un hombre le preguntó al Profeta r sobre mantener relaciones sexuales con su mujer de espaldas, y él le contestó: “Es lícito”. Pero cuando el hombre se dio vuelta para marcharse, el Profeta r lo llamó y le preguntó: “¿Qué has dicho? ¿A cuál de las dos vías te referías? Si lo que intentabas decir fue de espaldas pero por la vagina, entonces sí, es lícito. Pero si quisiste decir de espaldas contra natura, entonces no, no es lícito. Por cierto que Alá no se avergüenza de la verdad, ¡No penetren a la esposa por vía anal!”. Transmitido por Ibn MayahEn cierta ocasión, y evidenciando la seriedad de la prohibición, el Profeta r dijo: “Alá no mirará a quien penetre a su esposa por el ano”. Transmitido por Ibn MayahEl Corán es elocuente al referirse a esta faceta de la sexualidad y dice:(Vuestras mujeres son como un campo de labranza, sembrad, pues vuestro campo [mantened relaciones con ellas] de la manera que queráis.) (2:223)El campo de labranza es una metáfora que alude al lugar donde se produce la fecundación, es decir la vagina, y no al ano puesto que no es lugar de fertilidad.
 

La prohibición de difundir detalles sobre la sexualidad conyugal

Es prohibido islámicamente y contrario a la ética y la moralidad sana difundir a terceros detalles descriptivos sobre las relaciones sexuales con el/la cónyuge.Dijo el Mensajero de Alá r al respecto: “Entre las peores personas ante Alá I el Día de Juicio estará aquel hombre que después de mantener relaciones con su esposa divulga sus secretos”. Transmitido por Muslim

SEXUALIDAD durante el periodo menstrual

Alá  quien es el creador del ser humano y quien mejor conoce su anatomía, las causas de su salud o su enfermedad, prohibió las relaciones sexuales durante el periodo menstrual en el Sagrado Corán:(Y te preguntan acerca de la menstruación. Di: Es una impureza; absteneos, pues, de mantener relaciones maritales con vuestras mujeres durante el menstruo, y no mantengáis relaciones con ellas hasta que dejen de menstruar, y cuando se hayan purificado hacedlo como Alá os ha permitido [por la vía natural]; ciertamente Alá ama a los que se arrepienten y purifican.) (2:222)El Mensajero de Alá r también lo prohibió de manera explícita. En cierta ocasión dijo: “Quien mantenga relaciones sexuales durante el periodo menstrual, o penetre a su mujer por vía anal…habrá rechazado cuanto le ha sido revelado a Muhammad”. Transmitido por Ibn MayahRefiriéndose a la vida sexual de la pareja, se narra que Anas Ibn Malik t dijo: “Entre los judíos de Medina, cuando las mujeres tenían su periodo menstrual, no podían ingresar al hogar ni compartían la mesa ni el lecho con ellas. Al ser preguntado acerca de esta costumbre el Profeta rdijo: “Convivan normalmente con ellas, y disfruten de todo [refiriéndose a la vida sexual], excepto la penetración”. Transmitido por Abu Dawd

Lo permitido durante el periodo menstrual

Es permitido todo lo que la pareja desee hacer para disfrutar uno del otro excepto la penetración y el contacto directo de las partes íntimas.Dijo el Mensajero de Alá r: “...disfrutad de todo [refiriéndose a la vida sexual] excepto la penetración”. Transmitido por Abu Dawd ‘A’ishah t por su parte relató: “Cuando me encontraba con el periodo menstrual, el Profeta me indicaba que me cubriera desde la cintura hasta la rodilla con una tela, y se acostaba conmigo y disfrutábamos juntos”. Transmitido por BujariPero aquella pareja que se vea superada por el deseo y mantenga relaciones sexuales durante el período menstrual debe expiar esta falta realizando dos acciones: primero un arrepentimiento sincero de corazón, y segundo ofreciendo a los pobres una caridad equivalente a 4,25 o 2,125 gramos de oro. Narró ‘Abdullah Ibn ‘Abbas t que el Profeta r dijo a un hombre que había mantenido relaciones sexuales con su esposa durante el periodo menstrual: “Ofrece un o medio dinar en caridad”. Transmitido por Tirmidhi

¿Cuándo se permite reanudar las relaciones sexuales luego de terminada la menstruación?

Es permitido reanudar las relaciones sexuales cuando se haya detenido completamente el flujo de sangre y la mujer esté libre de todo resto de sangre. Es recomendable que previamente la mujer realice la ablución mayor (gusl), o en su defecto la ablución menor (udu'). Dice Alá I en el Corán: (…y cuando se hayan purificado hacedlo como Alá os ha permitido [por la vía natural]; ciertamente Alá ama a los que se arrepienten y purifican.) (2:222)Pedimos a Alá que nos guíe por el camino recto, haga del Profeta Muhammad nuestro mejor ejemplo y nos conceda la luz y la fortaleza para seguir sus pasos. Que la paz y las bendiciones de Alá sean con el profeta Muhammad, su familia y seguidores hasta el día del juicio final.  

Título: El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y sus hijos 6)Autor: Lic. Muhammad Isa García

 La Circuncisión (Al-Jitan)De entre las tradiciones prescritas para el recién nacido se encuentra la circuncisión, que es extraer circularmente y de forma quirúrgica una porción del prepucio. Los Hadices que mencionan la circuncisión son numerosos, entre ellos el que narrara Abu Hurairah t que el Mensajero de Allah e dijo: “La Fitrah (pureza) esta en cinco asuntos: la circuncisión, afeitarse el pubis, recortarse el bigote, recortar las uñas y el afeitar el pelo de las axilas". Transmitido por Al-Bujari y Muslim   

¿Obligación o Sunnah?Los sabios tienen dos opiniones al respecto:

Primera: Se considera Sunnah o recomendable, basándose en el Hadiz del Profeta e: “La circuncisión es recomendable (Sunnah) para los hombres…”. Transmitido por Ahmad y Al-Baihaqi, pero su cadena de transmisión es débil. También las palabras de Hasan Al-Basri: “Todas las personas blancas y negras, romanas, persas y abisinios que aceptaron el Islam en tiempos del Mensajero de Allah e ninguna de ellas fue ordenada (realizar la circuncisión)" y esto demuestra que realizarla es una recomendación. Esta es la opinión de Abu Hanifah.

Segunda: Se considera la circuncisión obligatoria, y presentan las siguientes evidencias:  1. Allah pidió al Profeta Muhammad e que siguiera la senda y religión de Ibrahim u en el Sagrado Corán:  (Luego te inspiramos a ti para que siguieras la forma de adoración de Ibrahim que era monoteísta y no se contaba entre los politeístas) (16:123) y la circuncisión es parte de su religión, y por lo tanto la nación Islámica debe obligatoriamente seguir todo cuanto haya sido ordenado hacer al Profeta e. 2. El Profeta e le ordenó a un hombre que había aceptado el Islam que se circuncide, diciéndole: “Rasúrate el cabello de la incredulidad (yahiliah) y  circuncídate”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud. Acorde a los principios del derecho islámico (Usul-al-Fiqh) una orden significa obligación.   3. La persona que no se encuentra circuncisa corre el riesgo de que su prepucio impida la correcta higienización y purificación básica (Istinyá) para la aceptación de la oración. Ibn Abbas t dijo: "La oración no le es aceptada (refiriéndose al a quien no completa su purificación)" ya que lo que es esencial para el cumplimiento de una obligación es obligatorio.  Como conclusión y conciliando entre ambas posturas podemos decir que aquellas personas que aceptan el Islam, no tienen la obligación de realizarse la circuncisión, siendo sí, un acto recomendado por la Sunnah. Por que en el Hadiz donde el Profeta e le ordenó a un hombre que había aceptado el Islam que se circuncide, diciéndole: “Rasúrate el cabello de la incredulidad (yahiliah) y  circuncídate” podemos concluir que se trataba de una situación especial, donde tanto el prepucio como el cabello tenían alguna relación con el culto de quien se acababa de islamizar, porque no existe otra narración en que el Profeta e le solicitara a alguien que se islamizara que rasurara su cabeza, a pesar de la enorme cantidad de narraciones que relatan los testimonios de fe pronunciados frente al Profeta e. Mientras que para el padre musulmán de un recién nacido, es obligatorio realizar la circuncisión a su hijo, debido los hadices mencionados anteriormente donde el Profeta e utiliza un verbo en imperativo al describir las obligaciones del padre para con su hijo en la ‘Aqiqah, y Allah sabe más y mejor.  

¿Cuándo debe realizarse?

Existe un momento en que es recomendado hacerlo, otro en que es permitido y otro en que es obligatorio.   1. En cuanto al momento en que es recomendado, es al séptimo día del nacimiento. Entre los Hadices que recomiendan realizar la circuncisión al séptimo día, se encuentra el que relatara Yabir t cuando dijo: “El mensajero de Allah e realizó la ‘Aqiqah de Al-Hasan y Al-Husein y los circuncidó al séptimo día". Transmitido por At-Tabarani y Al-Baihaqi, Hadiz aceptable. También el Hadiz que relata Ibn Abbas t en el que menciona que siete actos son de la Sunnah al séptimo día del nacimiento y menciona: "....en él debe elegírsele un nombre y  ser circuncidado". 2. En cuanto al momento en que es permitido, transcurre desde antes del séptimo día y hasta la  pubertad.  3. Al acercarse la edad de la pubertad se ingresa en el momento en que es obligatorio realizarla, ya que en la pubertad es el momento en que las obras de adoración (ibadat), tales como la purificación, la oración, etc. se tornan obligatorias. El sabio Ibnul-Qaiim dijo, dirigiéndose a los padres musulmanes: "Es obligatorio que el circuncide al niño antes de que alcance la pubertad, ya que esto es esencial para completar los ritos obligatorios".   

El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y sus hijos 5)

Autor: Lic. Muhammad Isa García

La ‘Aqiqah

La ‘Aqiqah es un rito que se realiza por el recién nacido y que consta de una celebración que incluye sacrificar un cordero, rasurar la cabeza del bebé y circuncidarlo. Dijo el Mensajero de Allah e dijo: “A cada niño le corresponde una ‘Aqiqah, así que sacrifica (un cordero) por él y rasúralo”. Transmitido por Al-Bujari  En otro Hadiz el Mensajero de Allah e dijo: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, en el cual también se le elige un nombre, y se afeita su cabeza”. Transmitido por Al-Bujari

Veredicto   

Los sabios difieren sobre el veredicto de la ‘Aqiqah en tres opiniones:

La primera: Que es obligatoria (wayib). Esta es la opinión de Ahmad, Al-Hasan Al-Basri, Al-Laiz e Ibn Hazm. La prueba a la que se remiten es que el Profeta e utiliza un verbo imperativo: “así que sacrifica (un cordero) por él”. Lo que significa que es una orden.  

La segunda: Que no es obligatorio sino que es permitido. Esta es la opinión de Abu Hanifah.

La tercera: Que es recomendable (mustahab-sunnah), esta es la opinión de muchos sabios, como Maalik, As-Shafi' y una de las posturas de Ahmad. Basan esta opinión en el Hadiz: “A quien le nazca un hijo y quiera sacrificar que sacrifique…” Transmitido por Abu Dawud. Por lo que la decisión del sacrificio es dejada a voluntad del padre y eso indica que no es obligatorio. Dijo As-Shaafi' al respecto: "Dos sabios tomaron posiciones extremas sobre la ‘Aqiqah. Uno sostenía que era obligatoria y el otro que era una innovación, lo que fortalece la opinión de que es recomendada (Sunnah). Ahmad aconsejó que la persona debe incluso pedir prestado dinero para realizar este rito, porque significa revivir una Sunnah".

¿Es permitido entregar en caridad el dinero equivalente al valor del animal en lugar de hacer el sacrificio?

Si consideramos que la ‘Aqiqah es recomendada (Sunnah) ¿Puede ser reemplazada por una caridad entregada en efectivo?  El espíritu de la ‘Aqiqah es el sacrificio del cordero, tal como lo expresa el Hadiz: “…y sacrifica por él…” por lo que el dinero dado en caridad no pueden tomar su lugar. También lo especifica el Hadiz: “Quien realice una acción que no es ordenada por nosotros (Allah y su Mensajero) le será rechazada”. Transmitido por Muslim

Qué debe ser sacrificado por un niño y qué por una niña

El rito del ‘Aqiqah se realiza tanto para niñas como para niños, sin embargo, se sacrifican dos corderos por el niño y uno por la niña. Dijo el Profeta e: “Por el niño dos corderos y por la niña uno”. Transmitido por Ibn Mayah. Este número es recomendable (Sunnah) y sólo para aquellos que puedan afrontarlo.  

Qué tipo de animal debe sacrificarse

El Profeta e dio una indicación general cuando dijo: “Cada niño tiene una ‘Aqiqah, así que sacrificad por él”. Pero luego fue específico cuando dijo: “Para el niño dos corderos y para la niña uno, no importa que (el cordero) sea macho o hembra”. Transmitido por Abu Dawud

 Cuándo realizar la ‘Aqiqah

El nacimiento del hijo es la razón de la ‘Aqiqah, y por eso no es permitido hacer el sacrificio antes del nacimiento. Acorde a los Hadices, luego del nacimiento, el sacrificio puede ser realizado en cualquier momento del séptimo día ya sea durante el día o la noche. Pero ¿qué ocurre si por alguna causa la ‘Aqiqah es postergada luego del séptimo día? Los sabios tienen diferentes posiciones respecto a esta situación.

Primera: De no ser realizado durante el séptimo día, puede llevarse a cabo con posterioridad sin especificar el momento.

Segunda: El tiempo previsto para el sacrificio es el séptimo día, y de no ser realizado en ese momento su tiempo ha concluido y no debe ser realizado con posterioridad, esta era la opinión de Malik.

Tercera: La ‘Aqiqah tiene un periodo de tiempo limitado luego del séptimo día. Si por alguna situación ésta no es realizada, entonces debe llevarse a cabo el día catorce, pero si existe una excusa válida que impida realizarla ese día, deberá llevarse a cabo el día veintiuno, y no debe postergarse mas allá de estos tres días salvo por una excusa válida. Si se demora más allá de estos días, el sacrificio podrá realizarse en cualquier momento. Esta es la opinión de muchos sabios, como ‘Aisha, Ahmad, At-Tirmidhi, As-Shaafi' y otros.

¿Quién debe realizar el sacrificio?

El sacrificio debe ser realizado por el padre, ya que este es a quien se dirige el Hadiz, sin embargo también puede ser realizado por alguien más, ya sea un pariente cercano y querido como el abuelo, el tío o el hermano. Nuestro Profeta Muhammad e se encargó de realizar la ‘Aqiqah de sus dos nietos, Al-Hasan y Al-Husain, siendo que el padre de ambos se encontraba presente.

¿Qué debe ser dicho al momento del sacrificio?

Al realizar el sacrificio del ‘Aqiqah es obligatorio mencionar el nombre de Allah, como lo es en el caso del resto de los sacrificios, pero ¿Debe ser dicho algo más? ¿Cómo en el caso del sacrificio del ‘Id Al-Adha?Tal como ocurre en el sacrificio del ‘Id Al-Adha además de ser dicho “Bismillaah” se agrega para quien es hecho el sacrificio. ‘Aisha t relató que el Profeta e dijo: “Sacrifica mencionando su nombre, así que di: En el nombre de Allah, Oh Allah, tuyo y para ti, esta es la  ‘Aqiqah de fulano”. (Bismillaah. Allaahumma laka ua ilaika Haadhihi ‘Aqiqah....). Ibnul-Mundhir dijo: "Incluso si tiene la intención de realizar la ‘Aqiqah en nombre de fulano y no lo menciona, será igualmente correcto”.

La distribución de la carne del ‘Aqiqah

El objetivo del ‘Aqiqah es el sacrificio, pero la distribución de la carne es un tema flexible ya que se puede comer una parte, se puede repartir otra parte entre los parientes y se puede entregar en caridad a los pobres otra parte, y Allah sabe más.

¿Se puede invitar a comer de la carne de la ‘Aqiqah?

Invitar a comer del sacrificio del ‘Aqiqah es permitido y recomendable. Fue desaconsejado únicamente por Maalik, mientras que los Shafi’is recomiendan la distribución de la carne una vez cocinada. En el caso de hacer una invitación general para la ‘Aqiqah, no se debe restringir a la gente rica o de buena situación, excluyendo a los pobres, ya que esto fue prohibido por el Profeta Muhammad e cuando dijo: “La peor comida es a la cual se invita a los ricos y se deja de lado los pobres”. Transmitido por Muslim. Se recomienda decir la siguiente súplica a quien a sido invitado a comer: "Que desayunen con vosotros los ayunantes, coman vuestro alimento los piadosos y oren por vosotros los ángeles". Transmitido por Abu Dawud

¿Puede un adulto realizar la ‘Aqiqah por sí mismo en caso de que no haya sido realizada por su padre?

Si un adulto descubre que su padre no realizó su ‘Aqiqah, puede realizarla por sí mismo, ya que mencionamos anteriormente que la ‘Aqiqah que no se realiza a tiempo puede hacerse con posterioridad en cualquier momento.

El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y sus hijos) Ritos relacionados con el recién nacido 2

Autor: Lic. Muhammad Isa García

El nombre (At-tasmiiah)

Cuándo darle un nombre  Los Hadices sobre cuándo debe ponérsele nombre al  niño se dividen en dos clases:   1. Los que mencionan darle el nombre al niño en el séptimo día del nacimiento. Como el Hadiz de Samurah t quién narró que el Mensajero de Alá e dijo: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, cuando también se le asigna un nombre y se le rasura la cabeza”. Transmitido por Abu Dawud y Ahmad2. Los que indican darle un nombre al niño en el día de su nacimiento. Como el Hadiz narrado por Anas t en el cual relata que el Mensajero de Alá e dijo: “Un hijo mío ha nacido esta noche y le he dado el nombre de mi antepasado Ibrahim”. Transmitido por Muslim De los Hadices citados se puede deducir que el momento específico de asignar un nombre es flexible, por lo que puede asignársele el nombre el día del nacimiento o demorarlo hasta el séptimo día del nacimiento.

 Un nombre para un feto abortado

Si un recién nacido muere antes de serle asignado un nombre, es permitido elegirle un nombre. En el caso del feto que es abortado antes de la finalización del sexto mes los juristas de las escuelas de jurisprudencia Shafii y Hanbalii recomiendan elegirle un nombre. La prueba de ambas escuelas es que el niño será llamado el día del juicio por su nombre y el de sus padres.

Nombres recomendables

Existes cuatro categorías de nombres:  

Primera: nombres que indican entrega y servicio a Alá, por ejemplo Abdu (siervo de...) seguido de uno de los nombres de Alá. Los nombres más amado para Alá de esta categoría son Abdullah (siervo de Alá) y Abdurrahman (siervo del misericordioso).Dijo el Profeta e: “Los nombres más amados para Alá: Abdullah y Abdurrahman”. Transmitido por Muslim

Segunda: Llamar a los hijos con los nombres de los profetas y mensajeros de Alá. Se relata que el profeta e dijo: “Usad los nombres de los Profetas”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud. Dijo también: “Puedes usar mi nombre”. Transmitido por Al-Bujari y Muslim.

Tercera: Usar los nombres de personas piadosas, como los compañeros del mensajero de Alá, mártires, sabios, tanto masculinos como femeninos. Esperando que el niño al crecer los ame,  los respete, siga sus pasos, adopte sus modales en la rectitud y el conocimiento. Es por esta razón que el Sahabi Az-Zhubair ibn al-Awaam y su esposa t escogieron los nombres de algunos de los mártires de los Sahabas para sus diez hijos, esperando que siguieran su ejemplo de valentía.

Cuarta: Nombres con significados sublimes, que sean de fácil pronunciación, armoniosos y conveniente para la persona que lleva el nombre. Por ejemplo Hamzah, Jaled, Anas, Usamah, Samir, Hariza, Hammaam, etc. y para las hijas: Sarah, Hassana, Su'aad, ‘Afaf, etc. También es recomendable llamar a los hijos con los nombres de los abuelos o ancestros.    

Nombres  prohibidos

Quien ingrese al Islam y tenga un nombre de esta clasificación debe cambiarlo obligatoriamente. Los nombres prohibidos se encuentran en dos categorías:

Primero: nombres prohibidos  

1. Nombres que indican servidumbre o adoración a otro que Alá como: Abdun-Nabi (siervo del Profeta), 'Abdur-Rasul (siervo del Mensajero), o cualquier otro nombre con estas características.   2. Los nombres que pertenecen a los perfectos nombres de Alá.    3. Nombres de enemigos declarados del Islam o que tengan relación con otra religión. Como Cristian, Christian, o su femenino.4. También deben evitarse los nombres que aludan a tiranos y déspotas como Faraón, Qarun, Abu Yahl, Stalin, Lenin, Bush, Juan Pablo, Julio Argentino, Francisco Franco, Torquemada, Hernán Cortéz, etc. 

Segundo: Aquellos que son desaprobados por la Shari’ah, debido a su significado  

1. Nombres que significan servidumbre y entrega a Alá, pero utilizando nombres no conocidos o que no pertenecen a los nombres perfectos de Alá, tal como Abdul-Mauyud (Siervo del Presente), o Abdul-Maqsud (Siervo del Objetivo) o Abdus-Sattar (Siervo del Ocultador). 2. Nombres con significados de pesimismo o características que causaran aversión o harán al poseedor del nombre sentirse degradado, humillado o inhibido como Harb (guerra), Himaar (asno), Kalb (perro), etc.  3. Nombres que son sugestivos, ofenden o causan vergüenza como: Hayam (apasionadamente enamorado), Faatin (tentadora), Fitnah (tentación), etc.  4. Es desaconsejable usar nombres de Ángeles. 5. Tampoco es recomendable usar nombres de Suras del Corán como: TaHa, Yasin, etc. según la opinión del Imam Malik e Ibnul- Qaiim, quien dijo: "El dicho del común de la gente de que Yasin y TaHa son de los nombres del Profeta e no es correcto, no existe ningún Hadiz autentico ni aceptable, sino que son letras al igual que Alif-Laam-Mim, Ha-Mim, Alif-Laam-Raa, etc.   

Combinar el nombre y la Kuniah[1] del Profeta
Muchos sabios sostienen que no es desaconsejable ponerle al hijo el nombre de nuestro Profeta Muhammad y tomar para sí mismo su Kuniah, es decir Abul-Qasim. Esto basados en que en el Hadiz que se menciona su prohibición: “Usad mi nombre pero no toméis mi Kuniah” transmitido por Al-Bujari, fue solo temporal durante su vida, esta es la opinión de Malik y la mayoría de los Salaf. Otros sostienen que es prohibido juntar el nombre del profeta e y su kuniah en el nombre de una persona, basados en el Hadiz anterior. Sin embargo, la primera opinión es mas fuerte debido al Hadiz de Ali t quien dijo: "¡Oh Mensajero de Alá! Si tuviera un hijo luego de tu muerte, ¿Podría darle tu nombre y usar tu Kuniah? A lo que contesto: Sí”. Transmitido por Abu DawudEsto demuestra claramente que la prohibición era solamente durante su vida y que aquellos que dicen que la concesión era sólo para Ali no tienen ninguna evidencia que lo sustente.

Este artículo trata algunos de los asuntos más importantes que deben tener en cuenta los padres musulmanes con respecto al recién nacido.

 Las felicitaciones y albricias

Un nacimiento es una bendición para sus padres, y por eso felicitarlos, darles albricias y desearles felicidad es recomendable acorde a la Sunnah. El Profeta Muhammad e solía  levantar al recién nacido y suplicar por él. Aisha t dijo: “Los recién nacidos eran traídos ante el Profeta e y él pedía bendición por ellos, y luego colocaba un dátil mascado en el paladar del niño”. Transmitido por Muslim

La Tahnika

La tahnikah significa frotar el paladar del recién nacido un dátil blando o mascado. Esto se realiza colocando dátil en un dedo y luego frotando este de derecha a izquierda en el paladar del niño. Respecto a lo que puede ser utilizado dijo Ibn Hayar Al-Asqalani: “Si no puede encontrar un dátil fresco entonces que use uno seco, y en su defecto puede usar cualquier dulce”. No es esencial masticar el dátil antes de realizar el tahnikah, sino que puede ablandarse de otra forma, puesto que masticar el dátil antes de frotarlo en la boca del bebé como ocurre en el Hadiz era algo particular del Mensajero de Allah e debido a la bendición (barakah) que existía en su saliva. Esto puede ser realizado por el padre, la madre o una persona de conocimiento y piedad.  Dijo el imam An-Nawawi “Es consenso de los sabios la recomendación de realizar la tahnikah al bebé”.   Bujari y Muslim transmitieron que Abu Musa t dijo: "Al nacer un hijo varón lo llevé ante el Profeta e, quien le puso por nombre Ibrahim, le frotó su paladar con un dátil mascado y suplicó por él bendiciones, luego me lo devolvió". Anas t narró que cuando nació su hermano, Abu Talha t le dijo: "Llévalo al Profeta" y envió junto con él algunos dátiles. El Profeta e lo tomó y dijo: "¿Trajiste algo con él?" Dije: "Si, algunos dátiles". El Mensajero de Allah e los masticó, luego puso algo de dátil en la boca del bebé, frotando su paladar y le puso por nombre Abdullah. Cuando el bebé comenzó a degustar, el Profeta e dijo: "Los Ansar aman los dátiles". Transmitido por Al-Bujari y Muslim

Rasurar la cabeza

Es recomendado por la Sunnah rasurar o afeitar la cabeza del recién nacido al séptimo día. Dijo el Profeta Muhammad e: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, en ese día se le asigna un nombre y se rasura su cabeza”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud  Al rasurar la cabeza del recién nacido se deben tener en consideración lo siguiente: 1. Debe afeitarse primero el lado derecho de la cabeza. El Mensajero de Allah e dijo a los barberos que afeitaron su cabeza en la Peregrinación de despedida: "¡Rasura! Indicándole el lado derecho de su cabeza y luego la izquierda". Transmitido por Muslim  2. El cabello del recién nacido debe afeitarse sólo cuando es posible, pero si nace sin cabello, o este es tan ínfimo que no puede afeitarse, entonces no debe afeitarlo, y con respecto al primer caso, no  hay necesidad de pasar la navaja o la afeitadora por sobre su cabeza.  3. Se debe afeitar toda la cabeza, y no parte de ella porque eso se denomina al-Qaz'a que fue prohibido por el Profeta e. Transmitido por Muslim  4. Luego de afeitado y pesado el cabello, este puede ser enterrado o arrojado a los desperdicios. ¿Para niñas y niños?Existen diferentes opiniones entre los Sabios con respecto a si la orden de afeitar la cabeza del recién nacido incluye a ambos sexos o solamente a los varones. El Hadiz del Profeta e dice: “Al séptimo día el recién nacido debe tener su ‘Aqiqah, ser rasurado y dársele un nombre”.  Este Hadiz indica que el afeitado seria tanto para los niños como para las niñas, puesto que la palabra árabe Maulud (recién nacido) incluye a ambos sexos.

Al Séptimo día

El momento del afeitado del cabello es realizado el séptimo día, pero se recomienda que sea hecho después de sacrificar el cordero debido al Hadiz en que Aisha t dijo: "El séptimo día del nacimiento de Al-Hasan y Al-Husain, el Mensajero de Allah e realizó el 'Aqiqah, les puso nombre y pidió que sean rasuradas sus cabezas". Transmitido por Al-Hakim

Cuándo dar la caridad

Es de la Sunnah luego de rasurar la cabeza del niño dar el valor del peso del cabello en plata como caridad, también durante el séptimo día. Anas t narró: "El Mensajero de Allah e pidió que las cabezas de Al-Hasan y Al-Husein fueran afeitadas en el séptimo día de su nacimiento, y luego fue dado su peso en plata en caridad…" Transmitido por At-Tabarani en el Kabir

¿En que material debe ser entregada esta caridad?

En los Hadices auténticos que se registran sobre el tema comprendemos que debe ser calculada en plata. Ibn Hayar dijo: "Todas las narraciones coinciden en mencionar que la caridad se entrega en plata, y ninguna de ellas hace mención del oro".Entregar la caridad calculando su peso en oro se encuentra mencionado en un Hadiz de Ibn Abbas t que dice: "Y debe dar su peso -en oro o plata- en caridad". Sin embargo, es un Hadiz débil. Por consiguiente, lo mejor es aferrarse a la Sunnah auténtica –que es dar la caridad calculando el peso del  cabello en plata. Pero si alguien quiere dar la caridad calculando su peso en oro, no seria incorrecto ya que fue transmitido que algunos Salaf lo hicieron.

¿Cómo debe ser entregada esta caridad en la actualidad?

En tiempos del Mensajero de Allah e el oro y la plata eran moneda de utilización corriente. Sin embargo, en la actualidad las personas utilizan dinero, por lo que la manera de entregar la caridad es pesar el cabello y calcular el equivalente a su valor al precio corriente de la plata en ese momento, y luego dar la caridad en efectivo, aunque entregarla en plata es aceptable pero de menor beneficio para el pobre que la recibe, y Allah sabe más.  

 por Ruqaiyyah Waris Maqsood

Un extracto de “The Muslim Marriage Guide” (“La Guía del Matrimonio Musulmán”)

  (Amana Publications),

“Los derechos de las mujeres [con respecto a sus maridos] son iguales que los derechos de estos con respecto a ellas, si bien los hombres tienen prioridad [a este respecto]” (Corán 2:216) ¡Ellos realmente lo tienen! Este pasaje del sagrado Corán fue revelado en conexión con los derechos de las mujeres después de un divorcio, pero también tiene un sentido y significado general. Un derecho básico que cada persona asume en un contrato (matrimonial) es que además de nunca tener relaciones sexuales con otro que no sea su compañero(a) legítimo(a) es que cada esposo debiera, por consiguiente, proveer de satisfacción sexual (imta') al otro, como parte de ese acuerdo.Ahora, cada hombre conoce que aspectos sexuales le satisfacen a él, pero algunos hombres, particularmente los que no han estado casados anteriormente y no tienen, por tanto, experiencia, no parecen saber mucho acerca de cómo dar el mismo placer a la mujer; incluso peor, algunos hombres lo saben pero no se molestan en hacer el esfuerzo. Ciertamente esto es vital si se pretende que el matrimonio sea exitoso y no sólo por tratarse de un aspecto de decepción para la mujer, sino porque que se trata de una parte vital del deber islámico de cada uno.No es aceptable para un hombre musulmán satisfacerse sólo él mismo mientras ignora las necesidades de su esposa. Los expertos están de acuerdo que la necesidad psicológica básica de un hombre es el respeto, mientras que en el caso de la mujer se trata del amor. Ni el respeto, ni el amor pueden obtenerse mediante la fuerza, ya que ambos deben ser obtenidos a través del esfuerzo y del trabajo dirigidos a tal fin. El Profeta (Que Allah le bendiga y le otorgue paz) estableció que en cada momento íntimo con el esposo o esposa hay sadaqa (es decir, constituye un acto de adoración, a través de la caridad):El Mensajero de Dios (Que Allah le bendiga y le de paz) dijo: “en cada acto sexual de cada uno hay sadaqa”. Los Compañeros contestaron: “¡Oh Mensajero de Dios!, cuando uno de nosotros satisface su deseo sexual, ¿le será dada una recompensa por eso?”. Y él (Que Allah le bendiga y le de paz) dijo, “¿Acaso no creen que si lo satisface de una manera ilícita estará cometiendo una falta?. Del mismo modo, si él lo hace lícitamente será recompensado” (Muslim)Este hadith sólo tiene sentido si el acto sexual es realizado y elevado por encima de una mera relación sexual a nivel animal.¿Cuál es el ingrediente mágico que convierte y transforma el sexo en sadaqa y que conlleva a ser objeto de recompensa o castigo de Allah? Es el hecho de hacer de la vida sexual de uno más que una simple gratificación física; es complacer a Allah a través del trato no egoísta hacia el compañero. Un esposo que no pueda entender esto nunca será respetado completamente por su esposa.Ninguno de los esposos debería actuar de una manera que puediera resultar injuriosa o dañina para su vida conyugal. El nikah (matrimonio) es un vinculo sagrado entre esposo y esposa, a través del amor sincero y devoto sin el cual no pueden alcanzar la felicidad y la tranquilidad emocional. “Y entre Sus signos está el haberles creado esposas nacidas de entre ustedes, para que les sirvan de quietud, y el haber suscitado entre ustedes el amor y la bondad” (Corán, 30:21)Así, cada musulmán conoce que un hombre tiene un derecho sobre su esposa. Sin embargo, debido a que el nikah es un contrato nunca se debe buscar la satisfacción sexual fuera del lazo matrimonial. El Islam ordena esto no sólo a las mujeres sino a los hombres y hace evidente que si un esposo no atiende las urgencias y necesidades de su esposa, él estará cometiendo un pecado al privarle a ella de sus derechos.De acuerdo a los cuatro juristas ortodoxos (nota de los traductores: Los Imames Abu Hanifa, Malik, Shafii y Ahmad), el esposo se encuentra obligado a mantener a su esposa feliz y complacida respecto a este asunto. Del mismo modo, es esencial para la esposa satisfacer los deseos de su esposo. Ni uno debe rechazarse mutuamente, a menos que exista una excusa lícita.Es bastante fácil para una mujer satisfacer a un hombre y encontrarse disponible para él, aun cuando a ella no le apetezca o no esté realmente de humor. Es más difícil para un hombre satisfacer a una mujer si es que a él no le apetece o no está de humor, y es aquí donde reside un importante aspecto de la responsabilidad masculina y que necesita ser objeto de la mayor atención por parte del hombre musulmán, a la vez que debe darle a este aspecto un mayor énfasis. Los juristas creyeron que las partes privadas de una mujer necesitaban ser protegidas (tahsin). Lo que ellos querían decir es que era importante para un esposo musulmán satisfacer las necesidades de su esposa de tal manera que ella no sea tentada a cometer zina (fornicación, adulterio) en razón de su desesperación o frustración.Una esposa musulmana no es únicamente un pedazo de carne sin emociones o sentimientos, dispuesta sólo para satisfacer las urgencias naturales de un hombre. Por el contrario, su cuerpo contiene un alma no menos importante a la vista de Dios que la de su esposo. Su corazón tiende a ser más tierno y delicado, y la crudeza y maneras rudas suelen herir sus sentimientos, alejando el amor. Un esposo sería tonto e inmoral para actuar de una manera desagradable frente a al temperamento natural de su esposa. Asimismo, un hombre que egoístamente busca su propia satisfacción sin considerar la satisfacción de su esposa es una persona egoístamente grosera. De hecho, de acuerdo a un hadith: “Tres cosas son tenidas como defectos e imperfecciones en un hombre. Primero, encontrar a alguien al que desearía conocer y luego alejarse de él sin saber su nombre ni el de su familia. Segundo, rechazar la generosidad que otro muestra hacia él. Y tercero, ir hacia su esposa y tener relaciones antes de haber conversado con ella y haberse ganado la intimidad con ella, satisfaciendo la necesidad que tiene de ella antes que la que tiene ella de él” (Daylami)Esta es otra de las cosas que se incluyen en el dicho de que la esposa es “campo labrado para ustedes” (Corán 2:223). La imagen que surge es la de un agricultor cuidando de sus campos. De acuerdo a Maulana Abul-Ala-Mawdudi:“El agricultor siembra la semilla con el fin de recoger la cosecha, pero él no la planta fuera de temporada o lo cultiva de una manera que pueda dañar o desgastar la tierra de cultivo. Es sabio y considerado y no desorganizado” (Afzalur Rahman, Quranic Sciences, London 1981, p.285)Del mismo modo, en el caso de esposo y esposa, el esposo no sólo debería:“Tomar a su esposa, depositar la semilla y finalizar el negocio de la procreación. El daño en este caso podría ser, algunas veces, irreparable, porque una mujer, a diferencia de una granja es muy sensible y tiene emociones, sentimientos y pasiones fuertes que necesitan satisfacción total de una manera real y apropiada” (Afzalur Rahman, Quranic Sciences, London 1981, p. 286)Si esto no es tomado en consideración, y no se prepara a la esposa para hacer el amor o si queda insatisfecha cuando este acto ha concluido, podría haber muchas complicaciones psicológicas y fisiológicas que pueden conllevar posteriores situaciones de frigidez y otras anormalidades. Muchos esposos quedan decepcionados con sus esposas, creyendo que son frígidas o son incapaces de responder a sus actividades (a diferencia de las “sirenas” de las películas o en la televisión) y se preguntan acerca de que sucede con ellas. Una posible explicación podemos encontrarla a continuación. “Allah ha creado hombre y mujer de una única alma a fin de que ese hombre pudiera vivir con ella en serenidad"(Corán 7:189) y no en infelicidad, ni en frustración ni pelea. Si su matrimonio es francamente espantoso, entonces debe preguntarse a si mismo como este desesperado y trágico escenario podría haber sido atendido y reparado por alguien que es la “mitad de la Fe”. De acuerdo a un hadith:“Ninguno de ustedes debe caer encima de su esposa como si fuera un animal, permitan primero que haya un mensajero entre ustedes” “y ¿cuál es el mensajero?” preguntaron y él (Que Allah le bendiga y le de paz) contestó: “besos y palabras”. (Daylami).Estos “besos y palabras” no incluyen solamente la antesala o el juego previo una vez que las relaciones íntimas han empezado. Para lograr el estado de humor adecuado, deben darse previamente pequeñas señales, de modo tal que la esposa tenga una pista o una idea de lo que va a venir y se encuentre en una situación de agradable expectación, y también tenga tiempo adecuado para prepararse en cuanto a pulcritud, verse atractiva y sentirse lista. Con respecto a la intimidad misma, todos los hombres saben que ellos no pueden obtener satisfacción sexual si ellas no están excitadas, sexualmente hablando. También deberían darse cuenta que es realmente dañino y doloroso para los órganos femeninos el hecho de ser usados para el sexo sin una apropiada preparación. En términos biológicos simples, las partes privadas femeninas necesitan una lubricación especial antes de que el acto sexual tenga lugar. Para eso, Allah ha creado glándulas especiales conocidas por los doctores modernos como las glándulas Bartholin, las que proveen de la lubricación necesaria.Es posible leer consejos antiguos dados a los esposos referidos a que una esposa deseable debería esta “seca” – lo que es muestra de una ignorancia extraordinaria y hacen que uno realmente sufra por las pobres esposas de esos hombres desconsiderados. Del mismo modo que nadie soñaría con tratar de hacer funcionar un motor sin los correctos fluidos lubricantes, sucede lo mismo -a través de la voluntad creativa de Allah- con las partes del cuerpo femenino diseñadas para la intimidad sexual. Un esposo debería saber como estimular la producción de esta lubricación en su esposa o, al menos, permitir que use algún aceite artificial. Es en esta falta de conocimiento o consideración donde muchos problemas maritales frecuentemente surgen.Como el Imam Al-Ghazali dice: “el sexo comienza con palabras gentiles y besos” y el Imam al-Zabidi añade: “Esto debería incluir no sólo mejillas y labios; él debería acariciar los pechos y cada parte del cuerpo de su esposa” (Zabidi, Ithaf al-Sada al Muttaqin, V 372). Muchos hombres no necesitarán decir esto, pero debería ser tenido en cuenta que fallar en observar la práctica islámica implica ser negligente o negar la forma en la que Allah ha creado a la mujer. Insultar a la esposa con malas maneras maritalesPrimeramente, un esposo debe vencer su timidez para mirar realmente a su esposa y prestarle atención. Si él no puede traer hacia sí mismo esta sunna, este hecho pude constituir un insulto hacia ella y resultar extremadamente hiriente. La intimidad personal es un campo minado de oportunidades para herirse mutuamente –ya sea mirando el reloj, un bostezo en el momento equivocado, aparentar aburrimiento, etc. Un deber de esposo es convencer a su esposa que le está haciendo el amor – y esto solo puede ser hecho de palabra (palabra constantemente repetida), mirando y tocando.Mucha gente cree que la expresión en los ojos revela mucho del alma humana. Ciertamente la mirada del amante es el aspecto más simpático y apreciado. Muchas esposas anhelan esa mirada de amor, incluso después de haber estado casadas por años. Si no puede lograr en usted esa mirada al prestarle atención a su esposa, ella lo puede interpretar como un signo de que usted no la ama. E incluso, aunque pueda resultar irritante para usted y parezca superfluo, la mayoría de mujeres se encuentran profundamente conmovidas cuando un hombre realmente les dice que la ama.El Sexo es limpio Una educación modesta es parte del buen carácter. El profeta (Que Allah le bendiga y le de paz) dijo: “La modestia no trae sino lo bueno” (Bukhari y Muslim). Pero otra y también importante parte de la enseñanza islámica dice que toda la creación de Allah es hermosa y pura, particularmente cuando es parte del cuerpo del ser humano, el mismo que ha sido designado como representante sobre la tierra. En algunas religiones, la gente cree tradicionalmente que las partes privadas de la mujer se encuentran de algún modo sucias o incluso que esconden maldades.Artículo traducido por Musulmanes Peruanos Nota de los traductores:Ruqaiyyah Waris Maqsood es  una Musulmana inglesa conversa, especializada en Teología, que es autora de más de cuarenta libros sobre Islam. Ruqaiya se identifica con la lucha para mantener Islam como una creencia autentica, tolerante, noble y compasiva. También se encuentra dentro del staff de consejeros de la reconocida página islámica IslamOnLine. 

Pregunta: Me acabo de casar y quisiera saber lo esencial del Fiqh (las normas basadas en las fuentes del Islam) referido a las relaciones íntimas. Quisiera saber específicamente que es haram (prohibido), makruh (indeseable), mubah (permisible), halal (lícito), etc.Respuesta:Es desaconsejable:Mirar a la Quibla (Ibn `Abidin, sabio del Islam)Estar en la presencia de un niño maduro (Ibn `Abidin)Hablar. La sunna en este sentido es no hablar excesivamente durante las relaciones íntimas (Ibn `Abidin)Es apropiado cubrir el Corán en el dormitorio. (Ibn `Abidin)Es mejor evitar ver las partes privadas de la pareja, aunque algunos Compañeros sostenían que es aceptable ya que incrementa el deseo. (Durar)

Ibn al-Hajj al-Maliki menciona en al-Madkhal:
El comienzo de la noche es mejor.-uno debe evitar llevar a cabo relaciones íntimas antes de realizar ciertos actos previos, porque eso ha sido prohibido. Más aún, uno debería recrearse conjuntamente con su esposa y entretenerla con besos, caricias y demás. Luego, cuando uno ve que ella está lista, preparada y deseosa de él, sólo en ese momento el debería iniciar las relaciones. La sabiduría del Dador de Leyes en esto es evidente, puesto que para la mujer el placer deriva de cómo el hombre actúa. Si él se aproxima mientras ella no se encuentra preparada, él podrá satisfacer su necesidad, pero ella no y podría quedar frustrada…-         Antes de la penetración, uno debería decir Bismillah Allahumma Jannibna al-Shaytan, wa Jannib ish-Shaytanu ma Razaqtana (En el nombre de Allah. Oh Allah mantén al demonio alejado de nosotros y mantén alejado al demonio de aquello con lo que nos has bendecido), tal como ha sido establecido en auténticos reportes de la sunna.- Uno debería ser cuidadoso en satisfacer los derechos de la esposa referidos a las relaciones íntimas y así salvaguardar su religión. Uno debería obtener satisfacción (es decir, alcanzar el orgasmo) luego de que ella ha logrado satisfacción, bajo el dicho del Profeta (Que Allah le bendiga y le colme de paz) “Allah está en la asistencia de un siervo en la medida que él está en la asistencia de su compañero”- uno no debería tener relaciones sin sábanas.- Es mejor realizar el ghusl antes de dormir y después de haber tenido relaciones. O al menos hacer wudu y lavar las partes privadas. (si uno no pudiera hacer esto, lo mínimo sería lavar las partes privadas)Éstas son directrices generales. El libro de Ruqayya Waris Maqsood ("Transformando el Sexo en Sadaqa")sobre el matrimonio entra en algunos detalles respecto a ese tema, al igual que lo hace el Imam Al-Ghazali.El sexo anal es, por supuesto, haram (prohibido).Los fluidos son nayis, así que el sexo oral no es recomendado. (1)Durante la menstruación (hayd), las relaciones son haram, entendidas como el contacto directo con la parte intermedia entre el ombligo y las rodillas del cuerpo de la esposa. Todo lo demás, sin embargo, se encuentra permitido. Y Allah sabe másConsulta Respondida por Sidi Faraz Rabbani en el Hanafi yahoo group fiqh list Traducida por Musulmanes Peruanos (1) Nota de los traductores: El Sheikh Muhamamd Salih al Munajjid, respecto de la permisibilidad del sexo oral, señala que no hay inconveniente, resultando sólo dos cosas prohibidas: las relaciones sexuales durante la menstruación y las relaciones anales.El Mufti Ebrahim Desai, del Darul Ifta, de la Madrasah In'aamiyyah, Camperdown, Sudáfrica, señala lo siguiente:El Sexo oral entre esposa y esposa es considerado como Makruh Tahrimi (fuertemente desaconsejable) por los juristas, dado que existe una enorme posibilidad de eyaculación y el Madhi (semen) puede entrar en contacto con la boca de la compañera. Hay consenso entre los Fuqahaa (maestros en Fiqh) que el Madhi es nayis (impuro) 

 Hago hincapié en el amor porque el AMOR es el camino de regreso hacia El. Hago hincapié en el AMOR porque el AMOR fue el motivo de nuestra Creación y el motivo de nuestra existencia y es la llave del regreso hacia EL. Y hablando de AMOR, quisiera contarles una historia:Hazreti Fátima (ra), la hija del Profeta (saws), cuando su padre dejó este mundo inmediatamente ordenó que le construyeran una habitación en dónde ella pasaba cada hora que no tenía que dedicar a su familia, llorando desconsoladamente. Recordemos que Hz. Fátima estaba casada con Hazreti Ali (ra) y sus dos hijos eran Hazreti Hassan y Hazreti Hussein (ra).Tanto era el AMOR que ella sentía por su padre que dejó de comer, dejó de dormir y simplemente ansiaba verlo. Así fueron pasando los días, los meses, hasta llegar a cumplirse 6 meses. Esto le causó quedar casi reducida a un esqueleto caminando. Tal era la tristeza por la partida de su padre hacia el Mas Allá. Hz. Fátima (ra) se encontraba una noche llorando desconsoladamente cuándo oyó una voz que le decía:
"OH amada hija del Amado de Allah! Cual es tu tristeza y por qué lloras?; repitiendo la pregunta tres veces.
Hz. Fátima salió a la puerta de su casa, y vio a un camello, el cual había pertenecido al Profeta (saws). El camello, con una voz perfectamente articulada, era quien le hablaba.
Continuó hablando y le explicó que desde que había muerto el Profeta (saws), no podía soportar estar en Medina donde el Profeta (saws) había pasado sus últimos días, y lo único que hacía era correr hacia el desierto; a los pocos dias regresaba, miraba donde había vivido el Profeta (saws), y las lágrimas y la angustia lo sobrepasaban y entonces corría nuevamente hacia el desierto.
Luego le dijo que era tan intenso su deseo de estar con su dueño, con el Profeta (saws), que de tanto pedirle a Allah que se lo concediera, sabía que esa noche iba a partir a reencontrarse con él (saws).Ella, al escuchar el relato, le respondió:
"Por favor, si ves a mi Amado Padre dile que no soporto mas estar en esta tierra, y dile que interceda ante Allah para que me permita estar a su lado".Y El camello le dijo: "Así será". Luego se fue hasta la puerta de la MEZQUITA del Profeta (saws), donde emitiendo un sollozo cayó muerto.Esa noche, Hz. Fátima (ra) soñó que el Profeta (saws) le dijo:
"OH Luz de mis ojos! Yo te extraño muchísimo también y te traigo la noticia de que Allah te va a invitar mañana al Mas Allá, dónde estaremos juntos nuevamente".Recordemos que en el Mas Allá estaremos junto a aquellos que amamos y aquí yace la importancia del AMOR.Al oír las palabras de su padre, Hz. Fátima no cabía en si misma de tanta alegría. Al día siguiente limpió toda la casa, se puso sus mejores ropas, bañó, peinó y perfumó a sus hijos: Hz. Hassan y Hz. Hussein, y preparó un deliciosa comida para su marido, Hz. Ali, quién luego de verla tan triste por tantos meses, no entendía el porque de ese cambio tan radical, y le preguntaba que era lo que estaba sucediendo. Ella, sin embargo, no le contestó y continuó preparando la comida.Finalmente, ella le dijo:
"OH Portador del Agua de Khawtar!, OH Victorioso de Khaydar!, OH Marido Mío! Nos encontraremos nuevamente en el día de la Resurrección. Tuve un sueño anoche y vi a mi amado padre, quien me llamó a su lado y te pido permiso para partir".Ella le pedía permiso a su esposo para partir al Mas Allá. Que ejemplo tenemos en ella!Luego continuó diciendo: "Te pido que me liberes de mis obligaciones como esposa y dejo a mi Hassan y a mi Hussein a tu cuidado. Primero al cuidado de Allah y luego al tuyo. Cuídalos bien! Trátalos gentilmente y con delicadeza y no les digas que no estoy mas en este mundo, para que no se pongan tristes"."OH Ali, yo he sido huérfana dos veces: primero de mi querida madre (Hz. Jadiyah), y luego de mi amado padre. Recuerda, al ofrecer rezos por mi, mirar a aquellos que están solos y aquellos huérfanos en este mundo, y ese será el mejor de los rezos".Hazreti Ali oyó cada palabra mientras le salían lagrimas y luego le respondió:
"OH amada del Mensajero de Allah! Por favor, no te quejes de mi ante tu padre. Yo he fallado en tratarte como tu te merecías. He sido pobre y no pude hacerte feliz. Por favor, no guardes eso en tu corazón, en contra mía!"
Luego la abrazó, y ambos lloraron y los pequeños Hassan y Hussein se unieron también a los abrazos y a los llantos.Luego del rezo del mediodía, Hz. Fátima enfermó mas y llamó a Hz. Ali (ra) a su lado y le pidió que le alcanzara un cofre que había en la habitación. Abrió el cofre y sacó un genero de satín verde, dónde había una frase escrita con una gran luz.
Luego dijo: "OH Ali, cuando yo me vaya, y me coloquen la mortaja alrededor del cuerpo, coloca este genero también allí, por favor".Entonces Ali le preguntó: "Y que es lo que dice allí con esa luz?".
Y Fátima le dijo: "Cuando fui prometida a ti, rechacé los 400 dirhams que eran mi dote y pedí en lugar de eso como regalo, el derecho a interceder por los pobres y los huérfanos en el Mas Allá. Quiero llevarlo conmigo para dárselo, el Día de la Resurrección, a nuestro Señor".Otro de sus pedidos fue: "Cuando mi alma deje este cuerpo, llévenme a la tumba de mi padre y procedan a hacer lo que el Mensajero (saws) les indique".Al llegar la hora del Salat al-Asr, su alma partió hacia el Mas Allá y luego de realizar las oraciones correspondientes, fue llevada a la tumba de su padre (saws).Dice la Tradición que cuando llevaron su cuerpo fue colocado al lado de la tumba del Profeta (saws) y esta se abrió saliendo de ella dos brazos enormes indicando que la acercaran para poder abrazarla. Luego el Profeta(saws) señaló que fuera llevada al cementerio ubicado a unas tres cuadras de ese lugar.Esta es la Historia de Fátima (ra) y es una Historia de AMOR. 

LA MUJER MUSULMANA

Durante miles de años, con contadas excepciones la mujer ha estado sometida y dominada por el hombre, quien le restringe sus derechos y libertades, así como pisotea y humilla su personalidad y orgullo. La historia nos demuestra como en Europa y en todo el mundo la mujer era despreciada, se le trataba sin darle ninguna importancia, los sabios y filósofos discutían sobre ella, si poseía alma o no, y en caso de tener alma ¿sería humana o animal? y suponiendo que si posee un alma humana, entonces, su posición social en cuanto al hombre, ¿Es la posición de los esclavos, o es un poco más elevada que ellos? En otras civilizaciones como la del Imperio Romano que abarca casi diez siglos, años 500 antes de nuestra era hasta 476 de nuestra era, la mujer se encontraba en una tutela permanente de su padre o de su marido, la mujer no podía sin ayuda o consentimiento previo del tutor escoger a su futuro esposo o contraer matrimonio, tampoco podía disponer de sus bienes, testar o ejercer cualquier actividad. Esta situación de la mujer continuó por mucho tiempo, sin que existiera ningún cambio práctico, aproximadamente hasta el año 1900 una mujer tenía difícilmente algún derecho, la peor catástrofe que ha afectado a la mujer, llegó con la Revolución Industrial, ellas eran explotadas por ser más baratas como trabajadoras que el hombre. Entre los principales logros en la emancipación de la mujer fue la legislación de 1882, por medio de la cual se decretó, que en adelante las mujeres de Gran Bretaña gozarían del privilegio sin precedentes de quedarse con el dinero que ganasen. En nuestros tiempos vemos como la mujer, a través de miles de engaños y fraudes por medios auditivos, visuales, psicológicos, sensoriales, estéticos, artísticos y banales, utilizan su existencia para persuadir a los consumidores a adquirir innecesariamente productos, mancillando su honor y dignidad. Vemos como es desnudada en almanaques, revistas, reinados de belleza, vallas publicitarias, en programas de televisión y en prostíbulos en general. La mujer dentro del medio social actual, ha caído en un irrespeto tal que sólo se le mira desde un punto de vista material, vemos como una persona invita a su hogar a un amigo y éste a la primera oportunidad falta el respeto a sus hijas, a su esposa o a su madre. 

 LA MUJER Y SUS VALORES EN EL ISLAM

Algunas personas que no conocen la realidad del Islam, o que conociéndola y luego intencionalmente tratan de ocultar lo justo par desviar a la gente del conocimiento del Islam, dicen que el Islam es enemigo de la mujer, que degrada su dignidad y humilla su orgullo, y la deja aun nivel más cerca del estado puramente animal, que solamente es un goce sensual para el hombre y un instrumento para engendrar, de tal suerte que la mujer está en una posición inferior al hombre y dominada por él. No existe otra cosa más falsa y fuera de la realidad que esta afirmación, quien así lo dice ignora totalmente las normas islámicas. Dios todopoderosos en el Islam desde hace más de 14 siglos, por medio del Sagrado Corán declara la igualdad de hombres y mujeres en la vida, el honor, la dignidad y en la sociedad en general, respetando los bienes de ambos(hombres y mujeres), Dios nos dice que los bienes de todas las personas son sagrados y por lo tanto está prohibido menoscabar directa o indirectamente, todos estos derechos son comunes a hombres y mujeres sin ninguna distinción. En el Sagrado Corán, Dios todopoderoso nos enseña esta igualdad entre el hombre y la mujer, no solamente porque nos lo ordena de una manera clara, sino también por cuanto en muchas Ayas Dios se refiera tanto a la mujer como al hombre en sus derechos y obligaciones sin hacer distinción. Veamos al Sura 33, Aya 35: "Dios ha preparado perdón y magnífica recompensa para los musulmanes y las musulmanas, los creyentes y las creyentes, los devotos y las devotas, los sinceros y las sinceras, los pacientes y las pacientes, los humildes y las humildes, los que y las que dan limosna, los que y las que ayunan, los castos y las castas, los que y las que recuerdan mucho a Dios". También en el Sagrado Corán Dios les dedicó un capítulo entero (Sura) la número 4, dándole por nombre "Las Mujeres". Se necesitarían muchos volúmenes, para analizar todas las bondades y derechos que Dios le ha dado a la mujer en el Islam hace más de 14 siglos y que están escritos en el Sagrado Corán y los Hadices del Profeta -La paz y las bendiciones de Dios sean con él. 

 EL MATRIMONIO

Es importante resaltar que la mujer antes de la Revelación del Sagrado Corán, no tenía el derecho a elegir su futuro esposo, eran los padres de ella quienes lo escogían y ella debía aceptar así no fuera de su agrado, pero desde la Revelación del Sagrado Corán (hace 1,426 años). La mujer es quien elige o rechaza al hombre con el cual quiere formar su hogar (este derecho fue conquistado por la mujer mucho después en otras sociedades). El Islam, considera el matrimonio un compromiso sumamente serio, por eso los esposos deben esforzarse por lograr una comprensión y estabilidad general de pareja, no es permitido en el Islam los matrimonios de prueba, de duración determinada, el Profeta (La paz y las bendiciones de Dios sean siempre con él) declaró que se condenan a los hombres y mujeres que gozan cambiando frecuentemente de cónyuge, que disfrutan de pareja por un tiempo, y luego la cambian por otra, después por una tercera y así sucesivamente. También es sumamente grave y condenable a los ojos de Dios y de los hombres el adulterio o la fornicación, por eso el musulmán nunca realiza tal acto y su vida la dedica a su hogar y a su esposa, siempre esta recordando las consecuencias de este acto que trae consigo la desintegración de la familia, las enfermedades venéreas, la inmoralidad y la criminalidad

.  LA VIDA FAMILIAR

El Profeta (La paz y las bendiciones de Dios sean con él) llegó a afirmar que el mejor musulmán es aquel que mejor se comporta con su familia, y que el mayor y más bendito gozo de la vida se encuentra en una esposa buena y recta, por eso el musulmán se dedica a su esposa y sigue las indicaciones del Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta (La paz y las bendiciones de Dios sean con él) que ordenan la gentileza con su esposa, es un deber del marido armonizar con su esposa de manera equitativa y amable, cumpliendo el mandato divino, es su responsabilidad en cuanto el entero mantenimiento de la mujer, que debe cumplir alegremente sin reproches, injurias o condescendencias. Este mantenimiento implica el darle vivienda, vestirla, alimentarla, darle atención y bienestar en general de acuerdo a sus medios y estilo de vida. Además el musulmán debe tratar a su esposa con justicia, respetar sus sentimientos, hacerla objeto de gentilezas y consideración. No debe la mujer recibir animadversión alguna por parte del marido, ni ser sometida a ansiedades o incertidumbres. El musulmán también recuerda el último sermón del Profeta(La paz y las bendiciones de Dios sean siempre con él) cuando durante la peregrinación dijo entre otras cosas: "¡Vosotros! tenéis derechos sobre vuestra esposa y vuestra esposa tienen derecho sobre vosotros. Tratad a vuestra esposa con amor y gentileza. Es verdad la habéis tomado como un encargo de Dios y la habéis hecho legitima con la palabra de Dios. Sed siempre fieles al encargo que os confía y evitad los pecados".  

EL DIVORCIO

Además de la breve exposición anterior, sobre el significado del matrimonio en el Islam, hagamos énfasis en que es solemne, sagrado, en el que Dios interviene como primer testigo y primera parte, se suscribe en Su nombre, en obediencia a Dios y de acuerdo con sus mandatos. Por lo tanto no es un simple contrato civil o comercial en el que se evalúan beneficios materiales y obligaciones contrapuestas entre sí. El musulmán desde el momento en que se casa, sabe que es una relación permanente y de continua armonía no sólo entre el hombre y la mujer, sino también entre éstos y Dios. El divorcio es el último recurso al que la pareja debe acudir si existen obstáculos muy graves que no permiten la reconciliación el Profeta(La paz y las bendiciones de Dios sean con él), lo describe como la cosa más detestable de todos los medios legítimos a los ojos de Dios. Para llegar al divorcio tanto el hombre como la mujer deben cumplir con los siguientes pasos: 1. Las dos partes afectadas deben tratar de resolver sus disputas entre sí, tratando el tema de la mejor manera.2. Si no lo consiguen, deben encargarse dos árbitros, uno de la familia del marido y otro de la familia de la esposa quienes tratarán de poner paz entre ellos y zanjar sus diferencias, si esto fracasa viene el 3er. paso.3. Se aplica el divorcio. La Ley Islámica requiere que sea aceptado por ambas partes y que se conceda con dignidad y con el debido respeto. 

Son estos algunos de los medios que poseemos para llegar al conocimiento de Dios -exaltado sea-, pues sus nombres concuerdan con su perfección y majestuosidad, y para cada uno de los nombres de Dios hay características propias. Y cada uno de los atributos de Dios tiene una naturaleza distinta a la naturaleza de los atributos humanos.   Dios otorgó al hombre la misericordia porque es misericordioso para con sus criaturas, compasivo, y no las perjudica, y perdona todos sus errores, etc. El atributo de la misericordia, en Dios es infinitamente más completo que en el hombre, pues su poder de ser misericordioso con las criaturas es mayor que el poder del hombre. Y la esencia de Dios jamás será conocida por el hombre.   Dios nos ordena que le invoquemos por medio de sus nombres; pues relató Abu Huraira -la complacencia de Dios sea con él-, que el Mensajero de Dios dijo:   "Dios tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno; no hay nadie que los aprenda de memoria que no entre al jardín; El es impar y ama lo impar". (Relatado por Al-Bujari y Muslim).    

Los nombres de Dios están citados en un relato de At-tirmidhi.    

De entre ellos, hay uno: el Inmenso, grandísimo, que cuando el siervo invoca a su Señor por medio de él, Dios le concede su súplica.   Hay un relato de Baridah que nos cuenta que el mensajero de Dios oyó a un hombre que suplicaba a Dios, diciéndole: " ¡Dios mío! Te pido que me hagas reconocer siempre que Tú eres Dios y que no hay más dios que Tú, el único, el eterno, el que no engendró ni fue engendrado y nada es igual a ti". El profeta le dijo: " ¡Por quien tiene en su mano mi alma! Este hombre ha implorado a Dios por su nombre, el grandísimo. Si alguien ruega a Dios por medio de él, Dios se lo concederá, y si alguien le pide algo por medio de él, se lo dará". (Relatado por Abu Daud, At-Thirmidhi y por Annisal'Ibn Mayah).  

Fuente: Herramientas para la paciencia y provisiones para el agradecimiento.Por: el Sheik ul-Islam Ibn Qayim Al-Yawziyah.Traducido (del árabe al inglés) por: Abas Abu Yahya. 

El Imám Ahmad (رحمه الله) dijo: “Alláh (سبحأ نه و تعألى) menciona la Sabr (paciencia) en el Corán en 90 lugares”. Y nosotros mencionaremos los diferentes tipos de aleyas donde la Sabr (paciencia) es mencionada, y la Sabr es de varios tipos: 1) La orden de tener paciencia: como en Su dicho: “Y soporten pacientemente, porque su paciencia no es sino de Alláh”^[1]. “Así que esperen pacientemente la orden de su Señor”^[2]. 2) La prohibición de aquello se opone a la paciencia. Como en Su dicho: “Y no estén en apuros acerca de ellos (los incrédulos)”^[3]. Y Su dicho: “Así que no se debiliten, no estén tristes”^[4]. Y Su dicho: “Y no sean como los Compañeros del pescado”^[5]. Y en breve tener paciencia (en quedarse lejos) de todo lo que Él ha prohibido, desde que ello se opone a la paciencia, la cual Él nos ha ordenado tener. 3) Aunar el éxito s la paciencia. Como en Su dicho: “¡Oh ustedes quienes creen! Soporten y sean más pacientes; y guarden su territorio estacionando unidades armadas permanentemente en los lugares desde donde el enemigo puede atacarlos, y teman a Alláh para que así puedan ser exitosos”^[6. Así que Él ató el éxito a todos los de estos asuntos juntos. 4) Notificación de que la recompensa es multiplicada para los pacientes, más que para la otra gente.Como en Su dicho: “A estos les será dada su recompensa doble; por aquello con lo que fueron pacientes”^[7].Y Su dicho: “Solamente aquellos quienes son pacientes recibirán sus recompensas por completo, sin regateos”^[8].Sulayman Ibn al-Qasim dijo: “La recompensa para cada acción es conocida, excepto la recompensa por la paciencia. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Solamente aquellos quienes son pacientes recibirán sus recompensas por completo sin regateo”^[9]. Luego Sulayman dijo: “como una pesada caída de lluvia”. 5) Ligar la paciencia con el liderazgo en el Dinn y con tener Yaqin (certeza). Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y Nosotros hicimos de entre ellos (los niños de Israel) líderes, dando la guía bajo Nuestra Orden, cuando ellos eran pacientes y acostumbraban creer en Nuestra Aleya”^[10]. Así que con paciencia y certeza, el liderazgo es logrado en la Religión. 6) Alláh los hace victoriosos, porque Alláh (سبحأ نه و تعألى) está con ellos. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Seguramente Alláh está con aquellos quienes son pacientes”^[11]. Abu Ali ad-Daqaq dijo: “Los Sabirun (los pacientes) son victoriosos y tienen honor en ambos mundos, desde que les ha sido dicho que Alláh está con ellos”. 7) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha combinado tres asuntos para los Sabirun lo cual Él no reunió para nadie más que para ellos. Son los que Alláh da el Salat sobre ellos (aquellos quienes serán bendecidos y serán perdonados) desde Él mismo, y les da Misericordia desde Él mismo y les da Guía desde Él mismo.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Sino que den las buenas noticias a aquellos quienes son pacientes. Quienes cuando son afligidos con la calamidad dicen: “¡Verdaderamente! A Alláh pertenecemos y a Él retornaremos. Ellos son sobre quienes está el Salawat (quienes son bendecidos y serán perdonados) de Su Señor, y ellos son aquellos que reciben Su Misericordia y es que ellos son los guiados”^[12]. Algunos de los Salaf dijeron (la persona paciente es honrada de acuerdo a la aflicción que le fue dada): “Lo que está mal conmigo es que no soy paciente y efectivamente Alláh me ha prometido tres características para ser paciente y cada una de estas características es mejor que el mundo y todo lo que hay en él”. 8) Alláh hizo la Sabr como una ayuda y una herramienta y Él nos ordenó tomar la asistencia  con Sabr, y Él dijo:“Y busquen la ayuda en la paciencia y la oración”^[13]. Así que quienquiera que no tenga Sabr, no tiene nada que le ayude. 9) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó la victoria a la paciencia y la piedad; Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Sí, si ustedes se aferran a la paciencia y a la piedad, y el enemigo viene apresurándose hacia ustedes; Su Señor los ayudará con cinco mil ángeles que tienen marcas distintivas”^[14]. Esto es el por qué el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:“Y sepan que la victoria viene con la paciencia”^[15]. 10) Alláh (سبحأ نه و تعألى) hizo la paciencia y la piedad una gran forma de protección del engaño de los enemigos y su malvado plan. Así que el esclavo no requiere de una forma de protección más grande que la paciencia y la piedad. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Pero si ustedes se permanecen pacientes y se vuelven piadosos, su astucia no les hará el menor daño”^[16]. 11) Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo que sus ángeles envían sus Salams sobre aquellos quienes tienen paciencia, en el Paraíso. Como Él dijo: “Y los ángeles entrarán hacia ellos desde cada puerta diciendo: ¡Salamun Alikum para aquello con lo que fueron pacientes! Excelente, efectivamente es la morada final”^[17]. 12) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) permite a la gente paciente castigar a los enemigos por aquello, lo que los enemigos, afligen sobre ellos; y luego Alláh jura pronunciando un juramento con un énfasis supremo, que siendo pacientes es mejor para ellos. Así que Él dice: “Y si ustedes castigan a sus enemigos, entonces castíguenlos con lo similar de aquello con lo cual ustedes fueron afligidos. Pero si ustedes resisten pacientemente, es mejor para aquellos quienes son los pacientes”^[18]. Así que ponderen sobre este juramento en la respuesta. 13) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha preparado el perdón y una gran recompensa por la paciencia y las buenas acciones.Así que Él dijo: “Excepto aquellos quienes muestran paciencia y hacen buenos actos rectos, para ellos es el perdón y una gran recompensa”^[19. Y Alláh ha exentado a estos pacientes, de aquellos desdeñados tipos de humanos quienes están caracterizados con desesperación e incredulidad cuando ellos fueron afligidos y con deleite y orgullo cuando ellos reciban una bendición. No hay escape de este carácter desesperado excepto con la paciencia y las buenas acciones, justo como el perdón no puede ser adquirido excepto con paciencia y buenos actos. 14) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) hizo la Sabr para las aflicciones de las cosas que Él ha determinado, significando que aquellas cosas que Él ha determinado son las más nobles y las más honradas, y Alláh dijo: “Y verdaderamente, quienquiera que muestra paciencia y perdón; que verdaderamente sería de las cosas recomendadas por Alláh”^[20]. 15) Alláh permitió a los creyentes la victoria y el éxito. Y esta es Su palabra la cual Él les dijo previamente y esta es una bella palabra, y Él les informa que ellos solamente pueden lograr esta victoria y éxito con paciencia.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y la palabra justa de Tu Señor fue cumplida para los niños de Israel, por su resistencia”^[21]. 16) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó Su amor con la paciencia y Él lo hizo por la paciencia. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y un Profeta peleó mucho (en la vía de Alláh) y junto con él (pelearon) grandes grupos de hombres religiosos y estudiados. Pero ellos nunca perdieron el corazón por aquello lo cual les aconteció en la vía de Alláh, ni ellos se debilitaron ni se degradaron a sí mismos. Y Alláh ama a aquellos quienes son pacientes”^[22]. 17) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos informa acerca de una buena característica y ella no es obtenido sino por la paciencia y Él menciona esto en dos lugares en Su Libro, en Surat al-Qasas acerca de la historia de Qarun y aquellos a quienes les fue dado el conocimiento dijeron a aquellos quienes lo desearon que ellos tuvieran lo que les había sido dado: “¡Maldición para ustedes! La recompensa de Alláh (en la Otra vida) es mejor para aquellos quienes creen y hacen buenos actos rectos, y nadie se ataría a esto excepto aquellos quienes son pacientes”^[23]. Y en Surat Ha-Mim-Sayda, donde al esclavo le es ordenado el repeler la maldad con aquello lo cual es mejor que eso, así que si él hace esto, él se acercará a aquel con quien tiene enemistad como si fuera un cercano y amado amigo, luego Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:“Sino a nadie le está garantizada tal bondad excepto a aquellos quienes son pacientes, y a ninguno está garantizado, excepto al poseedor de una gran porción (de la felicidad en la Otra Vida)”^[24]. 18) Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos informó que, efectivamente, a aquellos quienes son beneficiados de esta aleya, y Él les advierte con esta aleya, son la gente paciente y agradecida.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y efectivamente Nosotros enviamos a Moisés con Nuestra aleya: “Trae a tu gente de la oscuridad a la luz y recuérdales de los Días de Alláh”. Verdaderamente en esto están los signos para cada persona paciente y agradecida”^[25]. Y Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo acerca de Luqman: “¿Ustedes no ven los barcos que navegan a través del mar por la Gracia de Alláh? ¿Qué Él puede mostrarles sus signos? Verdaderamente en esto hay son signos para cada persona paciente y agradecida”^[26]. Y Él (سبحأ نه و تعألى) dijo respecto a la historia de Saba: “Así que los hicimos como seres (en la tierra) y Nosotros los dispersamos a todos ellos, totalmente. Verdaderamente en esto hay signos para cada persona firme y agradecida”^[27]. Y Él (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y entre estos signos están los barcos, en el mar, como las montañas. Si Él lo desea, Él puede causar que el viento cese y ellos se volvieran inmóviles en el mar. Verdaderamente en esto hay signos para cada uno quien es paciente y agradecido”^[28]. Así que estos son los cuatro lugares en el Corán los cuales indican que aquellos quienes se benefician de la aleya del Señor son la gente paciente y agradecida. 19) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) elogió a su esclavo Ayub con la mejor de la alabanza debido a su paciencia Él (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Verdaderamente Nosotros lo encontramos paciente. ¡Qué excelente esclavo! Verdaderamente él estuvo siempre volteado en arrepentimiento (hacia Nosotros)”^[29]. Así que Él llamó a Ayub un esclavo excelente por saber que él era una persona paciente y esto indica que la persona quien no tiene paciencia cuando es afligida por las tribulaciones es efectivamente un esclavo miserable. 20) Alláh (سبحأ نه و تعألى) dio un veredicto de pérdida, como un veredicto general acerca de cada uno quien no cree, y ellos no son de la gente de Haq (verdad) y paciencia. Esto muestra que nadie se beneficia, excepto la gente sobre la verdad y con paciencia.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Por Al-Asr (el tiempo). Verdaderamente el hombre está en pérdida. Excepto aquellos quienes creen y hacen buenos actos rectos y se recomiendan uno a otro con la verdad y se recomiendan uno a otro con la paciencia”^[30]. Esto es el por qué Shafi dijo: “Si toda la gente ponderara sobre esta aleya ello les sería suficiente”. Esto es el por qué la perfección de un esclavo está en la perfección de su sustento: el sustento del conocimiento y el sustento de las buenas acciones y ellos son el Imán y las acciones rectas. Y justo como el esclavo necesita perfeccionarse a sí mismo, él también necesita perfeccionar a otros que él mismo y aquello es hecho con aconsejar con la verdad aconsejar con la paciencia y la base para esto es su fundamento y el tronco sobre el cual de erige es efectivamente la Sabr. 21) Alláh singularizó a la gente de la mano derecha en que ellos son la gente de la paciencia y la compasión. Ellos están caracterizados como tales debido a que tienen estas dos características y que ellos aconsejan a otros con estas características.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Entonces él se volvió uno de aquellos quienes creyeron, y recomendaron uno a otro la perseverancia y la paciencia y también recomendaron uno a otro la misericordia y la compasión. Ellos son aquellos sobre la Mano Derecha (los moradores del Paraíso)”^[31]. Esto está restringido para la gente de la mano derecha quien tiene estas dos características. La gente en comparación a estas dos características son de cuatro tipos: aquellos quienes tienen estas dos características son los mejores de estos cuatro tipos; el peor es aquel quien no tiene ninguna paciencia ni tiene ninguna misericordia, el tipo que le sigue es aquel quien tiene paciencia pero no misericordia; luego después de ello el cuarto tipo quien tiene misericordia y compasión, pero no tiene paciencia. 22) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó la Sabr con los Arkan (pilares) del Islam y con todos los aspectos del Imán:Él ligó la paciencia con el Salat (la oración). Como en Su dicho: “Y busquen ayuda en la paciencia y la oración”^[32]. Y Él la ligó con los buenos actos en general. Como en Su dicho: “Excepto aquellos quienes muestran paciencia y hacen buenos actos rectos, para ellos es el perdón y una gran recompensa”^[33. Y Él la ligó a la piedad. Como en Su dicho: “Verdaderamente, el quien teme a Alláh con obediencia hacia Él y es paciente”.^[34] Y Él la ligó a ser agradecido. Como en Su dicho: “Verdaderamente, en esto hay signos para cada persona paciente y agradecida”^[35]. Y Él ligó la paciencia a la verdad. Como en Su dicho: “Y recomiéndense uno a otro hacia la verdad y recomiéndense uno a otro con paciencia”^[36]. Y Él la ligó con la misericordia. Como en Su dicho: “Y recomiéndense uno a otro hacia la perseverancia y la paciencia y recomiéndense uno a otro hacia la misericordia y la compasión”^[37]. Y Él la ligó con el Yaqin (certeza). Como en Su dicho: “Cuando ellos eran pacientes y acostumbraban creer en Nuestra Aleya”^[38]. Y Él ligó la paciencia a la veracidad. Como en Su dicho: “Los hombres y las mujeres quienes son veraces, los hombres y las mujeres quienes son pacientes”^[39]. Y Él hizo la paciencia como una razón para Su amor, y Su cercanía, y Su victoria, y Su ayuda, y Su buena recompensa. Solo algunas de estas características son suficientes como un honor y un favor; y Alláh sabe mejor. Toda la alabanza pertenece a Alláh, que Su paz y bendiciones sean sobre nuestro Profeta Final Muhammad, su familia, sus Compañeros y todos aquellos quienes sigan su guía.
 

^[1] Surah An-Nahl:127.^[2] Surah At-Tur:48.^[3] Surah Al-Ahqaf:35.^[4] Surah Ali-Imrán:139.^[5] Surah Al-Qalam:48.^[6] Surah Ali-Imrán:200.^[7] Surah Al-Qasas:54.^[8] Surah Az-Zumar:10.^[9] Surah Az-Zumar:10.^[10] Surah As-Sayda:24.^[11] Surah Al-Anfal:46.^[12] Surah Al-Baqarah:155-157.^[13] Surah Al-Baqarah:45.^[14] Surah Ali-Imrán:125.^[15] Auténtico, narrado por At-Tirmidhi.^[16] Surah Ali-Imrán:120.^[17] Surah Ar-Rad:23-24.^[18] Surah An-Nahl:126.^[19] Surah Hud:11.^[20] Surah Ash-Shura:43.^[21] Surah Al-Araf:137.^[22] Surah Ali-Imrán:146.^[23] Surah Al-Qasas:80.^[24] Surah Al-Fusilat:35.^[25] Surah Ibrahim:5.^[26] Surah Luqman:31.^[27] Surah Saba:19.^[28] Surah Ash-Shura:32-33.^[29] Surah Sad:44.^[30] Surah Al-Asr.^[31] Surah Al-Balad:17-18.^[32] Surah Al-Baqarah:45.^[33] Surah Hud:11.^[34] Surah Yusuf:90.^[35] Surah Ibrahim:5.^[36] Surah Al-Asr:3.^[37] Surah Al-Balad:17.^[38] Surah As-Sayda:24.^[39] Surah Al-Ahzab:35. 

Por: Umm Abdillah al-Wadi-iyah.De: “Nasihai lin Nisa” (Mi consejo para las mujeres).

 El significado de Ghibah (murmuración) se ha vuelto claro en aquello lo cual ha sido narrado por Muslim (4/2001): “Ha sido relatado para nosotros por Yahya bin Ayub, Qutaibah e Ibn Hayar que ellos dijeron: Nos ha sido relatado a nosotros por Ismail sobre “Al-ala” sobre su padre, sobre la autoridad de Abu Hurairah que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ha dicho: “¿Todos ustedes saben lo que es la Ghibah (murmuración)?”. Ellos dijeron: “Alláh y Su Mensajero saben mejor”. Él dijo: “Mencionar a su hermano en una manera que a él le disgusta”. Fue dicho: “¿Aún si lo que yo he dicho acerca de mi hermano es cierto?”. Él dijo: “Si lo que ustedes han dicho acerca de él es cierto, entonces ustedes han murmurado de él. Y si lo que ustedes han dicho acerca de él no es cierto, entonces ustedes lo han calumniado”. Como para su declaración: “Ustedes lo han calumniado”: An-Nawawi ha dicho en “Sharh Muslim” (16/142): “La “ha” es pronunciada ligeramente con una Fathah. Yo digo: Derivado de ello es Buhtan (calumnia) y ello es (su significado es) la falsedad” (fin de esta declaración).     Así que la Ghibah (murmuración) es prohibida, lo más pequeño de ella y lo más grande de ella. Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Aishah (رضي الله عنها) que ella dijo: “Oh Mensajero de Alláh, Te basta acerca de Safiyah que tal y tal (uno de los narradores dijo que ella quiso decir que Safiyah es corto)”, así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Seguramente tú has dicho una palabra que si se hubiera mezclado en el agua del mar, hubiera sido sacada y echada a perder”. Y en los sahihain (Bukhari y Muslim) del Hadith de Abu Bakr (رضي الله عنه) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente tu sangre y tu riqueza es sagrada para otro, justo como la santidad de este día tuyo, en este mes tuyo, en esta ciudad tuya”. Y en Sunan An-Nisai sobre la autoridad de Ibn Umar, que él dijo: El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ascendió al púlpito y llamó con una voz elevada: “Oh grupo de gente, quienquiera que asegure su lengua y su corazón no está vacío de Imán (fe), entonces él no debería dañar a los musulmanes, ni debería condenarlos, ni debería seguir sus faltas. Porque seguramente, aquel quien sigue las faltas de su hermano musulmán, luego Alláh le seguirá sus faltas, y quienquiera a quien Alláh siga sus faltas, luego él será expuesto aún si él está en las hendiduras de su casa”. Y el hadith está en As-sahih al-Musnad (1/508). Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Anas bin Malik que él dijo: El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: Yo pasé cerca de una gente quien tenía uñas de cobre desgarrando sus caras y sus pechos. Así que dije: ¿Quiénes son ellos, oh Yibril?”. Él dijo: “Ellos son aquellos quienes comían la carne de la gente y menospreciaban su honor”. Y el Hadith es sahih. Al-Hafidh Ibn Kathir ha dicho en su Tafsir (4/215): “La Ghibah (murmuración) es prohibida por el acuerdo unánime. No hay nada excluido de esto excepto aquello lo cual el beneficio de ello importe más que el daño tal como la crítica y la alabanza (Yarh y Tadil) y la advertencia sincera (Nasihah) tal como su (صلى الله عليه وسلم) dicho a Fátima bint Qays cuando Muawiyah y Abu Yahm le habían propuesto a ella: como para Muawiyah, él es pobre. Y como para Abu Yahm su palo no abandona su hombro. Y esto es aquello lo cual es permisible (de la Ghibah) y el resto de ello es prohibido duramente”. El fin de este discurso. Yo digo: Las excepciones a la Ghibah (murmuración) son coleccionadas en el dicho del poeta: “No alabar no es Ghibah en seis casos: Cuando uno sufre injusticia y presión; descripción, advertencia; uno quien abiertamente es indulgente con la desobediencia; uno quien está buscando un veredicto religioso y uno quien está buscando ayuda para disolver una maldad”. Estos dos versos pueden ser revisados en Subnul As-Salam, no. 1584.     Y los escolares han diferido si ello (la Ghibah) es de entre los pecados mayores o los pecados menores. Como para al Qurtubi, él ha mencionado que es el acuerdo unánime de que ello es de entre los pecados mayores. Este Ichmá (acuerdo unánime) no es correcto desde que Hafidh Ibn Hayar ha mencionado que los autores de Ar-Rawdah y Ar-Rafai, ambos han dicho: es de los pecados menores.     Y las pruebas que apoyan que sea de entre los pecados mayores son: Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Said bin Zaid que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Seguramente aquello lo cual es peor que la Riba (usura) es mostrar un comportamiento arrogante en lo concerniente al honor de un musulmán sin derecho”. Y el Hadith es sahih y puede ser encontrado en As-sahih Al-Musnad (1/313). Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Anas que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cuando yo ascendí (a través de los cielos), yo pasé cerca de una gente quien tenía uñas de cobre desgarrando sus caras y sus pechos. Así que dije: ¿Quiénes son ellos, oh Yibril?”. Él dijo: “Ellos son aquellos quienes comían la carne de la gente y menospreciaban su honor”. Y el Hadith ha precedido. Y Alláh dice: “Y no murmuren uno de otro ¿A alguno de ustedes le gustaría comer la carne de su hermano muerto? Ustedes lo odiarían (así que odien el murmurar). Y teman a Alláh. Verdaderamente Alláh es Aquel quien perdona y acepta el arrepentimiento, el Más Misericordioso” (Surah Huyurat, 49:12). Ver Fahtul Bari (10/470) y Subnul As-Salam, no. 1583. ¿Es Ghibah (murmuración) solamente cuando es hecho detrás de la espalda de alguien?     Aquello lo cual es aparente de esta declaración: Mencionar a tu hermano en una forma que a él le disguste: parece comprender mencionarlo n su ausencia tanto como en su presencia. Pero el Hafidh ha dicho: “Es más pesado decir que ella (la Ghibah) es específica para cuando la persona está ausente. Esto es en respecto a de donde la palabra misma es derivada (desde que la raíz de la palabra Ghibah significa estar ausente) y debido a esto, los escolares de la lengua están decididos^[1]. Luego él dijo: Sí, encontramos que aquello lo cual ha sido mencionado (la Ghibah) no es permisible debido a aquello que está en ella de la injuria y el abuso. El final de este discurso, que Alláh tenga misericordia sobre él.     En nuestro tiempo, la Ghibah (murmuración) se ha vuelto una broma y una distracción entre muchas de las mujeres hoy, excepto para quien quiera que Alláh haya tenido Misericordia sobre ella^[2]. Así que, aquello lo cual es obligatorio sobre nosotros es que nosotros nos sometamos a la legislación de Nuestro Señor. Él ha dicho: “No es para un creyente, hombre o mujer, cuando Alláh y Su Mensajero han decretado un asunto que ellos deban tener alguna opinión en su decisión. Y quienquiera que desobedezca a Alláh y Su Mensajero, él efectivamente se ha desviado a un pleno error” (Surah Ahzab, 33:36). Y Él ha dicho: “El único dicho de los creyentes con fe, cuando ellos son llamados a Alláh y su Mensajero para juzgar entre ellos, es que ellos digan: Escuchamos y obedecemos. Y tales son los exitosos. Y quienquiera que obedezca a Alláh y a Su Mensajero, tema a Alláh y mantenga su deber para Él, tales son los exitosos” (Surah Nur, 24:51-52). Y Él ha dicho: “Pero no, por tu Señor, ellos no pueden tener fe hasta que te hagan (oh Muhammad) juez en todas las disputas entre ellos, y no encuentren en ellos mismos disputas contra tus decisiones, y las acepten con completa sumisión” (Surah Nisa; 4:65). Y Él ha dicho: “Sigan lo que ha sido enviado para ustedes de Su Señor y no sigan a ningún Awliya junto a Él. ¡Qué poco recuerdan ustedes!” (Surah Al-Araf, 7:3). Y Él ha dicho: “Y cualquier cosa que el Mensajero les dé entonces tómenla, y cualquier cosa que él les prohíba entonces absténganse se ello” (Surah Harsh, 59:7).     Así que no sean como la gente del Libro (judíos y cristianos) quienes dicen: “Escuchamos y desobedecemos”, sino que nosotros deberíamos decir: “Escuchamos y obedecemos”.     Y quienquiera que desee más pruebas con respecto a la adherencia a la legislación, entonces revisen el libro “Al-Istisam” por Ash-Shatibi, que Alláh tenga misericordia sobre él.     Así que el asunto de la Ghibah (murmuración) es peligroso, esto es porque la gente cae en ello sin darse cuenta, así que estén atentos y es sobre ustedes el arrepentirse hacia Alláh de ella (la Ghibah).
 

^[1] Nota del traductor: decididos: que la Ghibah es detrás de la espalda de una persona y no en su presencia debido a la naturaleza de la raíz de la palabra, la cual significa estar ausente.^[2] Nota del traductor: Esto es verdad para los hombres también. Solamente las mujeres son mencionadas aquí, tanto como el autor está escribiendo el libro para las mujeres.  

Por: el Sheik Badiudin Sharh Ar-Rashidi As-Sindhi.Kale Khidab ka Shari

Hukm Introducción. Toda la alabanza es debida a Alláh solo, el Señor de los mundos y paz y bendiciones sean sobre el líder de los Mensajeros, y su familia y sus compañeros. Procedamos: Muchos Ahadith han sido reportados con la incitación a cambiar la blancura del pelo en los libros de Ahadith sahih, Sunan, Masanid y Ma-ayim. Ellos mencionan la Henna, Katar y Safrah (amarillo pálido), por lo tanto, muchos Ahadith han venido con la prohibición y la advertencia contra teñirse el pelo negro. Esta es la razón por la que el Allamah Ibn Hayar al-Haithami contó esto de Kabair^[2] en “Az-Zawayir an Iqtirafil Kabair” página 157. La sabiduría detrás de esto es que la creación está mencionada en el Corán: “entonces después de la fuerza (les) dio debilidad y cabello gris” (Surah Rum; 30:54). Significando, que Alláh trae la debilidad y la edad vieja después de la juventud y usar el teñido de negro esto es signo de debilidad. Segundo, esto contiene fraude y engaño. (Al hacer esto) un hombre puede engañar en muchos tratos como el comercio, el matrimonio, el testimonio y otros asuntos que eso, debido a lo cual esto es prohibido. Recientemente yo recibí una respuesta para un consejo religioso que contenía la mención de un Hadith débil en apoyo de usar el teñido de negro el pelo. Lo que he escrito como una respuesta con el Tawfiq de Alláh está siendo presentado a ustedes. Abu Muhammad Badiudin Sharh ar-Rashidi al-Makki.  Petición por un consejo religioso.Pregunta: ¿Es permisible en la Sharíah de Muhammad el teñir la barba de uno o el pelo de negro? Yo he escuchado que existe un hadith de Ibn Mayah permitiendo el teñir el pelo de negro. ¿Cuál es el rango de este hadith?El que pregunta: Safiulláh Ahli Hadith Landhi; Karachi, Pakistán. La respuesta (sigue) con el Tawfiq de Alláh. Es prohibido el teñir el pelo de uno de negro. Es impermisible y prohibido el teñir el pelo de uno de negro y esta prohibición y severidad está relatada en muchos Ahadith. Primer Hadith: Es narrado de Yabir (رضي الله عنه) que en el día de la toma de Makkah, el padre de Abu Bakr (رضي الله عنه), Abu Qahafah fue traído. Su pelo y su barba estaban completamente blancos. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cambia su color y quédate lejos del negro”^[3]. Este hadith es presentado en sahih Muslim y también en An-Nisai, Abu Dawud e Ibn Mayah con una diferente cadena. Ello contiene las palabras, quédate lejos del color negro. Aquí la orden es para la abstinencia y el constreñimiento, y una orden implica una obligación. Así que su oposición es prohibida y no permisible. Imám Nawawi dice respecto a este hadith en Sharh Muslim: “La cosa correcta es que teñir el pelo de negro es prohibido. Algunos lo han aborrecido pero el dicho correcto es de su prohibición. Porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ordenó el quedarse lejos de ello y el Hafidh Ibn Hayar dice en “Fathul Bari”^[4]: “El único teñido permitido en este Hadith es aquello lo cual no sea negro en color”. Y el Allamah Abul Hasan as-Sindhi dice en las notas marginales de Ibn Mayah^[5]: “Este hadith contiene prueba de que teñir el pelo de negro es prohibido o aborrecido”. Similarmente está en “Tuhfahtul Ahwadhi Sharh Yami Tirmidhi^[6]”: “Este dicho del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) es una clara prueba con respecto a la prohibición de teñir el pelo de negro”. Aquellos quienes se tiñen su pelo de negro, no olerán la fragancia del Paraíso. Segundo Hadith. Es narrado de Ibn Abas (رضي الله عنه) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Vendrán naciones al final del tiempo, quienes teñirán su pelo de negro como el buche de las palomas. Ellos no olerán ya la fragancia del Paraíso”. Este hadith está en Abu Dawud, Nisai, Ibn Hiban y Hakim, e Imám Hakim dijo que su cadena es sahih. Y el Hafidh Ibn Munzari dijo que su cadena contiene a una persona por el nombre Abdul Karim, a quienes muchos consideran que es Abdul Karim bin Abi Mukhariq, quien es un narrador débil. Y sobre esta base consideran al hadith para ser débil. Pero el dicho correcto es que él no es esa persona, más bien él es Abdul Karim bin Malik Yazari, quien es veraz, y Bukhari y Muslim usaron este hadith como una prueba. Esto significa que el hadith es sahih. Hafidh Ibn Hayar dijo que las cadenas de este hadith son fuertes. Yo digo, hay clarificación en la cadena de Abu Dawud que él es Yazari, de acuerdo a Sunan Abu Dawud, v. 4, p. 139, y en “Awnal Mabud” la cadena de este hadith viene así: “sobre la autoridad de Abdul Karim al-Yazari sobre la autoridad de Said Bin Lluvia, sobre la autoridad de Ibn Abas…” Y el Hafidh Ibn Hayar dice en “al-Qawlul Musadid”: “Este hadith es de Abdul Karim Yazari, quien es veraz. Y este hadith está relatado en el sahih y de él este hadith ha sido reportado por Ibn Hiban, Hakim, Dhiyaudin Maqdisi en adición a Abu Dawud y Nisai en su Sihah. Así que no queda duda en su fuerza, y el Allamah Shamsul Haq Azim abadi dice en “Awnal Mabud”, v. 4, p. 140: “Aquellos quienes dicen que él es Abdul Karim Yazari, entonces su dicho es fuerte, porque en este hadith él y su estudiante, ambos son de entre la gente de Yazirah y ellos son conocidos para reportar de Yazari”. Este hadith es claro en su significado. Esta clase de severidad puede solamente ser para algo que es prohibido. Imám Munzari escribe en “at-Targhib wat Tarhib”, v.3, p. 118, un capítulo titulado: “Mencionando la advertencia para aquel quien se tiñe el pelo de negro”, y el “Tuhfahtul Ahwadhi” es mencionado: “Este hadith es claro en hacer prohibido el (acto de) teñir el pelo de negro”. La orden de quedarse lejos de teñir el pelo de negro. Tercer hadith. Es reportado de Muhammad Ibn Sirin que Anas (رضي الله عنه) fue preguntado respecto del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) tiñéndose (el pelo). Él replicó: “El Mensajero de Alláh tenía pocos pelos blancos, pero después de él Abu Bakr y Umar (رضي الله عنهم) tiñeron (su pelo) con Henna y Katam” y él dijo “en el día de la victoria de Makkah, Abu Bakr trajo a su padre, Abu Qahafah, enfrente del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Ustedes deberían dejar a este hombre viejo en casa, por su respeto, yo lo hubiera visitado a él en casa”. Su pelo y su barba estaban completamente blancos. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cambia su color, pero quédate lejos del color negro”. Esta narración está presente en Ahmad, Abu Yala y Bazar, y los hombres de Ahmad son los hombres del sahih. Aquellos quienes tiñan su pelo de negro serán privados de la Misericordia de Alláh. Cuarto hadith. Es reportado de Ibn Abas (رضي الله عنه) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “En los tiempos posteriores habrá una gente quienes colorearán su pelo de negro. Alláh no mirará (con Misericordia) hacia ellos”. Este hadith está en el “Muyam” de At-Tabarani y su cadena es buena.Después de escuchar esta restricción ¿Cómo puede alguien dar una regla permitiéndolo? Alláh ennegrecerá las Caras de aquellos quienes acostumbraban colorear su pelo de negro. Quinto hadith. Es reportado de Abu Darda, que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que tiñe su pelo de negro, Alláh ennegrecerá su cara en el Día del Juicio”. Este hadith está en At-Tabarani. Su cadena contiene a una persona llamada Wadhin bin Ata, quien ha sido declarado veraz por los Imám de Yarh wat Tadil, como el Imám Ahmad Ibn Hanbal, Yahya bin Main e Ibn Hiban, pero hay algunos quienes lo consideran débil. Pero ellos están más bajos en rango que éstos Imams. Y los otros narradores (de este hadith) son veraces. Yo digo, Wadhin bin Ata ha sido declarado veraz por el Imám Rahim en adición a estos tres Imams, y Abu Dawud dijo, “Salihul Hadith”, e Ibn Adi dijo: “Yo no encuentro ningún daño en este hadith”. Y nadie ha escrito un Yarh antagónico sobre él. Su biografía es registrada en “At-Tahzib”, v. 11, p. 120. Así que esta narración es enteramente fuerte como un testigo y apoyo. Imám Dhahabi dijo en “Al-Kashaf”, v. 3, p. 326 que él es veraz. Oposición a los judíos. Sexto hadith. Anas bin Malik dijo que un día ellos estaban sentados con el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y algunos judíos llegaron con él. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) vió sus barbas todas blancas y se dirigió a ellos: “¿Por qué no cambian su color?”. Fue dicho que a esta gente le disgustó. Así que él dijo: “Pero ustedes (musulmanes) deberían cambiar su color pero quedarse lejos del color negro”. Esta hadith está en “Muyam” de Tabarani, en su cadena está Ibn Lahiyah cuyo hadith alcanzó el nivel de Hasan. Todos los otros narradores alcanzaron el nivel de veraces. Yo digo que la narración de Ibn Lahiyah es buena para el testimonio y el apoyo. Las últimas cuatro narraciones fueron relatadas de “Maymuaz Zawaid”, v. 5, p. 143. En adición a estas hay muchas más narraciones recolectadas en “Maymuaz Zawaid”. El veredicto franco del Imám Ibn Qayim (رحمه الله) El Hafidh Ibnul Qayim dice en “Tahzibus Sunnah Li Abi Dawud”, v. 2, p. 103-104: “Los Ahadith que han venido con respecto a esto no tienen contradicción en ellos. Porque el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) solamente ha prohibido dos cosas con respecto al pelo. Uno, el cabello no debería ser arrancado y la segunda, el teñido del cabello no debería ser negro. Y otro que el negro, él ha permitido teñirlo con Henna y color (pálido) amarillo y esto fue como los Compañeros (رضي الله عنهم) actuaron. De acuerdo con ello, Hakim bin Umar al-Gafari dijo: “Mi hermano y yo entramos con Umar Ibn Al-Khatab, yo tenía mi pelo teñido con Henna y mi hermano lo había coloreado con Safrah (amarillo (pálido)). Él dijo con respecto a mí que eso era un teñido islámico del pelo y él dijo con respecto a mi hermano que ese era el teñido de los creyentes. Y el Yama-ah de la gente de conocimiento consideró un error el teñir el pelo de negro, y sin duda esto es correcto, como ha precedido anteriormente. El Imám Ahmad Ibn Hanbal fue preguntado: “¿usted considera que el teñir el pelo de negro esté mal?”. Él dijo: “Sí, por Alláh”. Este es uno de los asuntos en los cuales el Imám ha tomado un juramento por Alláh, (y) lo cual ha sido mencionado en una colección de Abul Hasan. Y el teñir el pelo de negro es una clase de engaño y fraude; que uno no ha alcanzado una edad anciana o que el pelo no se ha vuelto blanco. Y otros tipos de teñido del pelo no tienen este engaño. Y algunos han permitido el teñir el pelo de negro y de entre ellos están los seguidores del Imám Abu Hanifah (رحمه الله) y similarmente es conocido que algunos de los compañeros como Hasan, Hussein, Sad bin Abi Waqas, Abdullah bin Yafar y Uqbah bin Amir (رضي الله عنهم), pero sus narraciones no alcanzan el nivel de prueba, y si es asumido que ellos son comprobados aún; después del veredicto y dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم), el dicho de ninguno puede ser un argumento o prueba. Y su (صلى الله عليه وسلم) Sunnah es más digna de ser seguida, aún si cualquiera se opone a ella”. Usar un hadith débil como un apoyo. La narración de Ibn Mayah está en Sunan Ibn Mayah en la página 267, como sigue: “El mejor teñido de pelo para ustedes es el negro, el cual causará amor en los corazones de las mujeres y temor reverente en los corazones de sus enemigos”. Este hadith es débil debido a muchas razones: Primera: Difa bin Gafal (un narrador de este hadith) es débil. Segundo: El narrador Abdul Mayid bin Saifi en la actualidad es Abdul Mayid bin Ziyad bin Saifi, y él es “Linul Hadith”. La biografía de ambos está registrada en “Taqrib”. Tercero: Está escrito en “Taqrib” con respecto a Umar bin Khatab ar-Rasibi “Maqbulun”, y en la introducción del “Taqrib” el Hafidh Ibn Hayar escribe: “El sexto (tipo de narradores): son aquellos narradores cuyas narraciones son extremadamente menos, pero no hay ningún Yarh, así que si hay otro narrador que lo siga (o lo apoye) entonces él es aceptado, de otra forma él es un “Linul Hadith”, significando un narrador débil. Desde que para él no hay nadie quien lo siga, él aquí es “Linul Hadith”. Cuarto: El padre de Abdul Hamid, Safi bin Suhaib es también mencionado como “Maqbul” en “Taqrib”, y desde que no hay apoyo para él aquí, él también es “Linul Hadith”, y así que en este hadith hay cuatro narradores débiles continuos. Quinto: Hay una duda (o una posibilidad) de una descontinuación en su cadena. Por lo tanto, el Hafidh Dhahabi dice en “Mizanul Itidal” vol. 2, p. 14: “En su cadena Abdul Mayid bin Ziyad bin Saifi bin Suhaib narra de su padre, quien narra de su abuelo, el Imám Bukhari dice que el escucharlo de otros no es sabido de otros”. Así que este hadith es débil y está en oposición los Ahadith registrados en el sahih de Muslim y otros Ahadith mencionados previamente, así que esto es falso y rechazado. Ibn Mayah escribe en las notas marginales de la página 258 sobre la autoridad de Inyahul Hayah, escrito por el Sheik Abdul Ghani ad-Dehlawi al-Madani: “Primero la narración de Ibn Mayah está en oposición al hadith de sahih Muslim. Segundo, está en oposición al hadith encontrado en Abu Dawud y Nisai, donde dice que aquellos que tiñan su pelo de negro serán privados del olor del paraíso, y en sí mismo es débil porque su narrador Difa As-Sadusi es débil (Daif). El segundo narrador, Abdul Hamid, es “Linul Hadith” y en el Madhab de las masas ello (teñirse el pelo de negro) es prohibido. Que Alláh nos garantice a todos nosotros el Tawfiq para actuar sobre el Corán y el Hadith. Esto es lo que está con nosotros y Alláh es el más conocedor con respecto a los que es correcto. Abu Muhammad Badiudin Sharh ar-Rashidi al-Makki.
 

^[1] Nota del traductor: esta es una traducción de un tratado publicado como un pequeño librillo.^[2] Nota del traductor: Kabair: significando aquí los pecados mayores.^[3] Imám Muslim, v. 2, p. 199 en el Sharh de Imám An-Nawawi.^[4] Fath-hul Bari, v. 2, p. 499.^[5] Hashiyahtu Ibn Mayah, v. 2, p382.^[6] Tuhfahtul Ahwadhi Sharh Yami Tirmidhi, v. 3, p. 57 

Autor: Al-Imám Al-Faqih Muhammad Ibn Salih al-Uthaymin.

Pregunta: Si una persona se despierte y encuentra humedad sobre su ropa, ¿es obligatorio sobre él el hacer Ghusl? 

Respuesta: Si una persona despierta y encuentra humedad en su ropa entonces ello solo podría ser una de tres situaciones. 1.- Él está seguro de que es esperma y en ese momento es obligatorio sobre él hacer el Ghusl ya sea que recuerde el sueño húmedo o no2.- Él está seguro de que no es esperma y en ese caso no es obligatorio sobre el hacer Ghusl pero es obligatorio que lave el lugar que ha sido afectado, porque esta regla es aquella de la orina.3.- Él no está advertido acerca de si es esperma o no, aquí hay una elaboración para ser hecha: Primero: Si él recuerda que él tuvo un sueño húmedo entonces verdaderamente él debería considerar que es esperma y él debería hacer Ghusl debido al Hadith de Umm Salamah (رضي الله عنها) cuando ella preguntó al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) acerca de una mujer quien ve en su sueño en el cual ve a un hombre, ¿es sobre ella hacer Ghusl? Él dijo: “Sí, si ella nota una descarga”. Esto muestra que es obligatorio sobre aquel quien tiene un sueño húmedo y ve alguna descarga, el hacer Ghusl. Segundo: Si él nunca vio nada en su sueño, pero antes de dormir él estaba pensando acerca de relaciones sexuales entonces, (aquí), él debería asumir que es fluido prostático y si él nunca pensó acerca de las relaciones sexuales antes de dormir, entonces esto es un asunto de Khilaf (diferir); es dicho: Es obligatorio sobre él el hacer Ghusl como una manera de precaución y es dicho: No es obligatorio, lo cual es correcto porque el origen es la libertad de cualquier obligación.
 

Por: el Sheik Muqbil bin Hadi Al-Wadi-i (رحمه الله).Fuente: “Iyabatus-Sail ala Ahimil-Masail”, pp. 446-447, no.230. Pregunta: Si una persona lleva a cabo la ablución en el baño, ¿Es permisible para él mencionar el nombre de Alláh, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No hay ablución para quienquiera que no mencione en nombre de Alláh”? Respuesta: Efectivamente ha sido grabado en todas nuestras mentes que mencionar el nombre de Alláh en los lugares inmundos es disgustado. Es probable que una prueba para esto sea que un hombre dio los saludos de paz al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) mientras él estaba orinando y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no le regresó el saludo de paz a él. Luego otra persona dio el saludo de paz al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) después de que él terminó de orinar y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no le regresó el saludo de paz hasta que golpeó las paredes con su mano y limpió su cara y manos con ello (llevando a cabo el Tayamum. El cual es una limpieza seca que sustituye una ablución con agua). Entonces él dijo: “Wa aleykum salam” (y sobre ti sea la paz), y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente odio mencionar a Alláh sin estar en un estado de pureza”. Estos dos Ahadith prueban el disgusto de mencionar a Alláh en lugares inmundos y el disgusto de mencionar a Alláh mientras no se está en un estado de pureza ritual. Hay un tercer hadith que declara que cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) entraba al lugar para aliviarse a uno mismo, él se quitaba su anillo (el anillo tenía el nombre de Alláh grabado). Nosotros hemos mencionado a nuestros hermanos que Abu Dawud dijo acerca de este hadith: “Verdaderamente es un Hadith Munkar (un grado de severa debilidad, y ello es rechazado)”. At-Tirmidi dijo: “Este es un Hadith sahih Hasan (bueno auténtico)”. El mejor de aquellos quienes hablaron acerca de este Hadith es Al-Hafidh Ibn Qayim en “Tahthib us-Sunan” y después de completar su discusión al final de su investigación, él dice: “Nosotros sometemos al hecho de que los hombres de los hadith son confiables, y no es permisible el considerarlo SAT (irregular y contradictorio a lo que es más confiable de fuentes más confiables). Luego él dijo: “Verdaderamente es reportado de una ruta de transmisión de Hamah bin Yahya, quien lo relató de Ibn Yurayy, y Hamah bin Yahya es de Basra, y la narración de la gente de Basra desde Ibn Yurayy contiene debilidad en ello. Así, el Hadith es débil y contradice estas evidencias que usted ha escuchado. La declaración de Aishah quien reportó el hadith del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم): “Verdaderamente él (el Profeta) mencionaba a Alláh en todos los tiempos”.     El hadith que ustedes conocen: “No hay Wudu (ablución) para quienquiera que no mencione el nombre de Alláh sobre ello (al principio de ello)”, el cual parece obvio para mí es que el mencionar el nombre de Alláh para el Wudu (ablución) es considerado una precondición de entre las precondiciones de la ablución, o un pilar de entre sus pilares. Así, el nombre de Alláh debe ser mencionado, y la persona es para decir “Bismilláh” (En el Nombre de Alláh). La persona también debe depender sobre el Hadith de Aishah: “Él (el Profeta) mencionaba a Alláh en todos los tiempos”. Y si la persona toma alguna agua y lleva a cabo el Wudu (ablución) en un lugar otro que el lugar de los baños, entonces eso es mejor, desde que esto es permisible, porque el lugar de la inmundicia está en un lugar y él está llevando a cabo la ablución en otra área. Por lo tanto, si Alláh desea, no hay daño en eso. Él lleva a cabo la ablución y menciona el nombre de Alláh, específicamente para aquello lo cual es obligatorio, como mencionar el nombre de Alláh (diciendo “Bismilláh” para el Wudu). Y Alláh sabe mejor.

Pregunta: ¿Cuáles son las condiciones para la ropa de un hombre? ¿Y sobre qué vestimentas de entre aquellas que son usadas hoy son éstas condiciones aplicadas?

 Respuesta: Los musulmanes en sus diferentes tierras no son requeridos para adherirse a un tipo específico de ropa y un vestido específico que el Islam haya hecho obligatorio sobre ellos. Más bien es permitido para cada nación de gente el vestir lo que ellos deseen. Esto es como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Coman lo que deseen, y vistan lo que deseen, tanto como ustedes eviten el derroche y la arrogancia”. De cualquier manera, el Islam ha puesto sobre la vestimenta de los musulmanes algunas limitaciones y condiciones. Después de que el Islam hizo del asunto una extensión para ellos (los musulmanes) permitiéndoles vestir lo que ellos desearan de vestimentas y adornos, puso limitaciones para ellas, lo que es obligatorio sobre ellos el adherirse. Un ejemplo de esto es que el Islam hizo obligatorio sobre ellos que sus vestimentas no se asemejaran a las vestimentas de los incrédulos. Vistan lo que ustedes deseen, pero es solamente tanto como sus vestimentas no se asemejen a las vestimentas de los incrédulos. Esta es una condición. Una segunda condición es de que ustedes no usen sus vestimentas donde ello se extienda hasta por debajo de los dos tobillos, cualquier vestimenta que pueda ser, y cualquier tipo de vestimenta, ya sea una camiseta, una capa o pantalones o cualquier vestimenta que ustedes conozcan su nombre. No es permisible que ello sea, en referencia a los hombres, tan largo hasta donde esté por debajo de los dos tobillos. Porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Lo que pase de los dos tobillos” o “Cualquier cosa que esté por debajo de los dos tobillos, entonces está en el fuego”. Similar a esta primera limitación es no vestir las vestimentas que e asemejan a los incrédulos en sus vestidos. Y la segunda limitación es que la vestimenta no caiga por debajo de los tobillos; y la tercera limitación, y esto es aquello lo cual ha sido mencionado previamente en el Hadith: “Coman lo que deseen, y vistan lo que deseen, tanto como ustedes eviten la extravagancia (el derroche) y la arrogancia”. Significando: no sean derrochadores en su ropa, y no sean arrogantes en ella, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que arrastre su Izar (una vestimenta que envuelve la cintura y cuelga para cubrir las piernas) en arrogancia, Alláh, el Altísimo y Majestuoso, no lo mirará en el Día de la Resurrección”. Así que por lo tanto la respuesta es clara. Cada nación de gente puede usar cualquier cosa que desee de vestimenta, pero bajo la condición de que ellos eviten estas contradicciones (a la Sharíah): imitando a los incrédulos, usando ropa muy larga, siendo extravagantes (o derrochadores) en ello y arrogantes en ello. Esta es la respuesta. (Algunos hermanos de entre aquellos quienes escucharon en la reunión dijeron algo. Así que el Sheik añadió a su respuesta). Aquí algunos de los hermanos están recordando que naturalmente, estas son de las condiciones que yo reuní en mi libro “Hiyabul-Maratil-Muslimah” (El Hiyab de la mujer musulmana), el cual está siendo impreso ahora con el título “Yibabul-Maratil-Muslimah” (La sobre vestimenta de la mujer musulmana). Y hay condiciones estipuladas con respecto a la vestimenta en específico, algunas de ellas para mujeres, algunas de ellas para hombres también, y ellas son ocho condiciones. De entre estas condiciones está que la vestimenta no debería ser tan estrecha que describa el Awrah (la parte del cuerpo que es privada y debería ser disimulada de la vista del público). Y el Awrah de la mujer, por supuesto es más larga (más abajo) que el Awrah de un hombre. Así que una condición es que la vestimenta no debería ser descriptivamente estrecha. Los pantalones, por ejemplo. No les es permisible vestirlos por dos aspectos. El primer aspecto es que ellos son de entre las vestimentas de los incrédulos. Y el segundo aspecto es que ellos describen las formas de los muslos y las nalgas. Más bien, ellos describen lo que está entre ellos, tanto como con mucho arrepentimiento. Esta vestimenta (los pantalones) también contradice la ley islámica. Y lo que es más importante para mencionar es aquello lo cual permite que el Awrah sea vista a través de ello. Así que una condición es que la vestimenta no permita que sea visto lo que está debajo de de ella. Este ver a través de la vestimenta, es como si ello incrementara el Awrah en su Fitnah (seducción, tentación). Por esta razón él (el Profeta (صلى الله عليه وسلم)) dijo en un bien conocido hadith: “Dos tipos de entre la gente que yo no he visto aún. Los hombres quienes llevan látigos como las colas de las vacas, golpeando a la gente con ellos, y las mujeres quienes están vestidas, (aunque sigan) desnudas, seductoras (por caminar entre la gente usando fragancias y perfume) y atrayendo la atención (debido a su balanceo de sus hombros al caminar)”, y así hasta en fin del hadith. Ellas son mujeres quienes tienen encima ropa, pero aún están desnudas, porque ellas usan vestimentas que son transparentes. Y esto es también de aquello que no es permisible. 

[Esto es un capítulo del libro "Makaarim-UL-Akhlaaq" (página 32-35) [ Dar-UL-Watan Lin-Nashr] por Shaikh Muhammad bin Saalih Al-‘Uthaymin, preparado y dispuesto por Khaalid Abu Saalih. ]

Mencionamos previamente que los buenos modales pueden estar presentes en alguien naturalmente o pueden ser inculcados (es decir con aprender). E indicamos que las buenas maneras inherentes son mejores que las buenas maneras adquiridas. Mencionamos una prueba para el que era el mensajero de la declaración de Allah (salAllahu ‘alayhi wa salam) pregunta al Shaikh bin ‘Abdil-Qais del compartimiento del al-Ashaj-Ashaj ' (radyAllahu al '): "algo, Allah le ha moldeado (es decir creado) sobre estos dos (las características nobles)."
 [1] Está también porque los buenos modales que son naturales no desaparecen de un humano mientras que los buenos modales que se adquieren pueden desaparecer de una persona en muchos casos puesto que requiere práctica y esfuerzo constantes así como ejercicio y trabajo duro. También requiere que uno esté recordando siempre que ocurra algo que afecte a un humano. Esta es la razón por la cual cuando un hombre vino al mensajero de Allah (salAllahu ‘alayhi wa salam) y dijo una vez a él: "Mensajero de Allah, que me aconsejas?", él (salAllahu ‘alayhi wa salam) le dijo: "no te enfurezcas." El hombre entonces repitió su petición varias veces, sobre las cuales el profeta continuo contestándole lo mismo: "no te enfurezcas." [2]
 El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) también dijo: "la persona fuerte no es la que lucha y domina a sus opositores. La persona fuerte es la quién se controla en épocas de la cólera." [3] Una persona fuerte no es alguien que lucha con la gente y la domina, él es alguien "quién se controla en épocas de cólera." Él toma el asimiento de se y se refrena durante casos cuando él esta enojado.
     Consideran a una persona que se controla en épocas de cólera, una característica de las buenas maneras. Tanto que si usted se enoja, no deje su cólera penetrar, busque el refugio en Allah del diablo maldito. Y si usted está estando parado, entonces siéntese abajo. Si usted está sentando, después acuéstese. Y si su cólera aumenta, entonces realice la ablución (wudu) hasta que se tranquilice.
     Una persona puede adquirir y ganar buenas maneras por el entrenamiento (sí mismo), el funcionamiento difícilmente en él y con práctica constante. Él puede obtener tan buenas maneras con uno de los métodos siguientes: Primero: Contemplando en el libro de Allah y de la Sunnah de su mensajero: Uno debe mirar los textos que demuestran la virtud de la característica particular del noble con que él desea caracterizarse. Éste es desde entonces cuando un creyente ve algunos textos que elogien una característica o una acción, él las pone en ejecución. [4] El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) indicó esto cuando él dijo: "el ejemplo de un buen compañero y de un compañero malvado es como el de un vendedor del almizcle y de un herrero. El vendedor del almizcle o le vende (perfume), le da muestras libres o usted consigue un olor agradable de él. En cuanto al ejemplo de un compañero malvado - tal como un herrero - él o se quema sus ropas o usted consigue un olor repugnante de él." [5]
 En segundo lugar: Él debe acompañar a los que se sepan para tener buenos modales, mientras que permanecera lejos, lejos de los que posean malos modales y acciones pobres. Éste es tal que él da vuelta a este compañerismo el suyo en un instituto educativo que le asista en (su meta de) la obtención de buenas maneras.
 El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "un hombre es sobre la religión el suyo amigo del cierre, así que deje a cada uno de usted la mirada en la cual él toma como amigo cercano." [6]  Tercer: Él debe reflejar en las consecuencias que vienen como resultado de tener malas maneras. Esto es puesto que desdeña a una persona con malos modales. Abandonan a una persona con malas maneras. Hablan a una persona con malas maneras siempre de una mala manera. Tanto que cuando uno viene dándose cuenta los malos modales lo conducirán a esto, él entonces se guardará lejos de él.
 Cuarto: Él debe prever siempre una imagen de la creación, de ser del profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) de las maneras y cómo él) se humillaría antes, siendo bueno con ellos, perdonándolos de su daño.
     Sin embargo, si una persona visualiza el carácter del profeta y el hecho de que él era el mejor de la humanidad y del más grande de los que adoraban a Allah, él entonces percibirá una imagen baja de si mismo a tal punto que la influencia que la arrogancia tiene sobre él será rota y ésta lo hará tener buenos modales.  Notas al pie de la página: [1] Divulgado por Abu Dawud (No. 5335), Ahmad en el al-Musnad-Musnad (4/206), los musulmanes con solamente la primera parte de ella (No. 25 y 26), y En-Tirmidhee (No. 2011) [2] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6116) y En-Tirmidhee (No. 2020) [3] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6114) y los musulmanes (No. 107) [4] La purificación (del alma) no se puede alcanzar excepto por los mensajeros según lo indicado por Ibn Al-Qayyim cuando él dijo: la "purificación de las almas es más dura y más difícil que curar los cuerpos.
     Todo el que quiera purifica su alma con el ejercicio, trabajo duro y estando en aislamiento - con las cuales los mensajeros no vinieron - él, es como una persona enferma que intenta curarse basada en su propia opinión. ¡Donde está su opinión con respecto a la maestría de un doctor?! Los mensajeros son los doctores de los corazones - no hay manera de purificar y de rectificar los corazones excepto con sus modales, en sus manos y totalmente sometiéndose y conformándose con ellos. Y pedimos Allah su ayuda!"  [ Madaarij-nosotros-Saalikeen (2/300) ] [5] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 2101 y 5534) y los musulmanes (No. 146); An-Nawawee dicho: "esto demuestra la virtud de acompañar a gente correcta y buena - las que posean el código de caballería, buenas maneras, piedad, conocimiento, y buen comportamiento. También demuestra la prohibición de acompañar a la gente, a los innovadores, y a los malvados que descarrian a la gente o que son muy traviesos etcétera, es decir otros tipos de características condenables."  [Vea A Musulmanes De Sharh sahih: (16/394) ] [6] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 2378) quién dijo él el sahih hasan, Abu Dawood (No. 4833), Ahmad en el al-Musnad-Musnad (2/303, 334) y juzgado hasan (confiable) por Al-Albaanee-Albaanee en sahih-UL-Jaami ' como-Sagheer (No. 3545) y Silsilat-UL-Ahaadeeth como-sahihah (No. 927). Publicado encendido: De febrero el 27 de 2007 Buenos modales al ocuparse de la creación AUTOR: FUENTE del al-'Uthaymin-'Uthaymin de Saalih del compartimiento de Shaikh Muhammad: Makaarim-UL-Akhlaaq (página 23-31) PRODUJO CERCA: Al-Ibaanah.com En cuanto a tener buenas maneras con la creación, entonces algunas de ellas la han definido como abuso de retención, amabilidad que extendía y tener una cara alegre.
     Esto se ha mencionado como refrán del al-Basree-Basree del al-Hasan-Hasan, puede Allah tener misericordia en él. [1] Primero: El significado del abuso de retención: Qué quería decir con retener abuso es que una persona se refrena de dañar a otros así fuera financiera, espiritual o socialmente (es decir dañando su reputación). Quienquiera que no se abstiene de dañar a la creación, no posee buenos modales. Por el contrario, es maleducado. El mensajero proclamó la prohibición de dañar un musulmán con cualquier medio de abuso. Él hizo esto durante la más grande de las reuniones en las cuales él se juntó con su ummah, decir: "de hecho, su sangre (es decir vidas), su abundancia y su honor son sagrados para usted apenas como la santidad de este día el tuyo en este mes el tuyo en esta tierra el tuyo." [2] Si los transgresses de un hombre contra la gente tomando su abundancia o confiando fraude o engañándola o golpeándola y confiando un crimen contra ella o reviling, el backbiting o slandering los, tal persona no son buenas maneras hacia la gente. Esto es puesto que él no se ha refrenado de dañar otros. Y el pecado de esto llega a ser incluso mayor cada vez que sus malos modales se dirigen hacia alguien que tiene un derecho más grande sobre usted.
     El maltrato de sus padres, por ejemplo, es tan malo que usted que trata cualquier persona malvada. El maltrato de sus parientes es peor que usted que trata a extranjeros malos. Y el maltrato de sus vecinos es peor que tratando a los que no sean sus vecinos malos.
Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: ¡"por Allah, él no cree! ¡Por Allah, él no cree! Por Allah, él no cree!" (es decir los compañeros) dijeron: "quién mensajero de O de Allah?" Él dijo: "él vecino no esta seguro de sus calamidades." [3]
 En segundo lugar: El significado de la amabilidad que extiende: La generosidad y la cortesía de los medios del nadaa de la palabra (amabilidad), es decir ampliar su generosidad y cortesía a otras. La generosidad no significa lo que gente piensa hacer, como estar dando el dinero solamente. Algo, la generosidad puede también estar dándose así mismo, ofreciendo su estado (asistir), donando su abundancia y separando su conocimiento.
 ¿Si vemos con cuidado en forma individual las necesidades de la gente ayudándoles, dirigiendo sus asuntos a los que no sean capaz de alcanzarlos, separando su conocimiento de entre la gente y donantes su abundancia, ella podemos describir a este hombre como teniendo buenas maneras? Sí, podemos decir que él tiene buenas maneras porque él ha ampliado amabilidad y generosidad. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "tema Allah dondequiera que usted pueda ser, y siga un hecho malvado con un buen hecho, (para) él lo limpiará hacia fuera. Y trate a gente con buenas modales." [4] Qué baja bajo tratar la gente con buenas maneras es: Si alguien le oprime y es maltratado, usted debe perdonar a esa persona
 Allah ha elogiado a los que perdonan a otros, como él dice sobre los habitantes del paraíso: "los que pasan (en la causa de Allah) durante las épocas de la prosperidad y de la adversidad, que reprimen cólera y que perdonan a la gente. Verdaderamente, Allah ama aa estos." [ Surah Aali ' Imraan: 134]
 Y Allah dice: "y renunciar está más cercano a la piedad (Taqwaa)." [ Al-Baqarah-Baqarah De Surah: 237] Y él dice: "y déjelos que perdonen y sean perdonados." [ Surah An-Noor: 22] Y él dice: "tan quienquiera perdona y hace la reconciliación, su recompensa está con Allah." [ Ceniza-Shooraa De Surah: 40]
     Una persona está en contacto constante con la gente, así que él encontrará definitivamente posible un cierto mal tratamiento de la gente. Pero su postura con respecto a este mal tratamiento debe ser la de perdonar y de pasar por alto. Y él debe saber para seguro que perdona, el pasar por alto, y el responder con bien la animosidad que existe entre él y su hermano transformarán al poco amigable, al amor y a la amistad. Allah dice: "el buen hecho y el hecho malvado no son iguales. Rechace (el mal) con lo que sea mejor, después behold, el que esta' entre él y usted lo que allí era enemistad (se convertirá) como si él fuera un amigo cercano." [ Surah Fussilat: 34]
Los que tienen conocimiento de la lengua árabe deben reflexionar en cómo el resultado final se deriva aquí vía la mención precipitada del "idhaa" (que significa "entonces behold" aquí). La mención precipitada de esta palabra indica que el resultado (en el extremo del ayah) vendrá pasar inmediatamente, y ése es: el "then behold, el que esta' entre él y usted allí eran enemistad (se convertirá) como si él era un amigo cercano." Sin embargo, no cada uno se concede a esto el mismo resultado. Esta es la razón por la cual Allah dice: "solamente no se concede ningunos lo excepto los que sean pacientes. Y no se concede ningunos lo excepto los que posean una gran porción (del carácter moral)."Y si te solivianta una tentación procedente del Shaytan, pide refugio en Allah; es cierto que El es el que oye y el que sabe. [ Surah Fussilat: 35]
 ¿Entendemos de esto que perdonando a un criminal es loable en el sentido absoluto y que es algo que nos ordenaron hacer? Alguna gente se ha admirado con esta comprensión basada en este verso. Sin embargo, debe ser comprendido que el perdonador debe ser elogiado solamente si el perdón es la opción mejor y más recomendable. Sin embargo, si la recompensa es la mejor opción entonces haga lo que es mejor.
     Esta es la razón por la cual Allah dice: "la recompensa para un mal es un mal similar de eso. Pero quienquiera perdona y hace la reconciliación, su recompensa está con Allah. Verdaderamente, El no se apiada de los malhechores." [ Ceniza-Shooraa De Surah: 40]
 Mas aquí Allah ha ligado el perdón a la reconciliación.
     Es posible que el perdón puede no significar necesariamente la reconciliación. Por ejemplo, podría ser que este individuo que confió un crimen contra usted y era insolente hacia usted es un hombre malvado que se conoce por ser malvado y corrupto y si usted lo perdonara, él persistiría en su mal y travesura.
     En esta situación, es mejor que castigaran a este hombre por su crimen puesto que hay reconciliación en esto. Shaikh-UL-Islaam Ibn Taimiyyah dicho: la "reconciliación es obligatoria mientras que el perdón es opcional. Mas en el caso de que el perdón haga la reconciliación ser considerado, esto significa que hemos dado precedencia el excedente opcional algo obligatorio.
     Y la legislación religiosa no vino instituir esto." Y él ha hablado verazmente, puede Allah tener misericordia en él.
 Una Nota Importante: Quisiera tomar esta oportunidad de precisar algo que mucha gente hace hoy con la intención de ser buena y comprensiva.
 Y es que cuando una persona consigue por accidente y consecuentemente otros lados de la persona, los guardias de los difuntos vienen a revocar la sangre-dinero que es debido por este delincuente que confió el accidente.
 ¿Es tan el su cancelar del sangre-dinero loable y considerado como siendo de buenas maneras o esta edición tiene más detalle a ella? Hay más detalle requerido en esta edición. Debemos reflejar y ponderar en la condición de este delincuente que ha causado este accidente.
 ¿Es él entre toda esa gente que se conozca para ser descuidada y desconsiderada? él cae en el tipo de gente que diga: ¡"no cuido si funciono sobre alguien en el camino porque hago ya su sangre-dinero preparar dentro de mi escritorio" y buscamos el refugio en Allah! ¿O es él alguien que ha caído en un accidente aunque él empleó la discreción completa y termina equilibrio y balancea, pero a pesar de esto Allah había decretado ya todas las cosas para venir pasar?
 Si él cae bajo la segunda categoría de la gente, entonces el perdón de él es mejor. Sin embargo, igualmente si él se cae bajo esta segunda categoría de la gente prudente y bien-contrapesada, antes de que lo perdonemos, nosotros debe mirar para ver si la víctima tiene cualquier deuda que él deba.
     Si la víctima tiene una deuda, no podemos perdonar al delincuente. Y si teníamos perdonado ya a delincuente, el perdón sería anulado. Ésta es una edición de la cual quizás mucha gente es inconsciente. Decimos esto porque los herederos asumirán el derecho de este sangre-dinero de la víctima que fue matada en un accidente, y el su derecho no será satisfecho hasta que pagan detrás la deuda del difunto si él debía a alguien el dinero. Esta es la razón por la cual cuando Allah menciona herencia, él dice: "(la distribución en todos los casos es) después de que el pago de herencias que él pudo haber legado o una deuda una vez que hayan descontado los legados que deje*(la forma de repartir la herencia)[ Surah An-Nisaa: 11]
     El punto es ése la gente perdonadora es parte de los buenos modales y es buena y cae bajo el reino de la amabilidad que se extiende a otros.
     Esto es puesto que ampliando la amabilidad puede estar en la forma de dar algo o en la forma de revocar algo, y las caídas perdonadas bajo revocar algo.
 Tercer: Una Cara Alegre: Tener una cara alegre significa que su cara es radiante e iluminada cuando usted esta en contacto con otros seres humanos.
     El contrario de esto es al parecer una cara melancólica. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "no piense poco en ningún buen hecho, incluso si está encontrando a su hermano con una cara alegre." [5] Un poeta puso esta comprensión en un verso, refrán: "mi hijo, de hecho piedad puede ser algo tan trivial, como una cara alegre y lengüeta suave-hablada." Una cara alegre permite la felicidad entre en la gente; trae fuera de amor y de amabilidad; y hace el corazón ampliarse - ambos el tuyo y ésos que usted encuentra.
     Por otra parte, si usted aparece siempre trastornado, la gente funcionará lejos de usted. Ella no se sentirá feliz con usted o hablando con usted.
     Quizás usted puede incluso afligido con problemas psicológicos. Usted puede sufrir de una enfermedad peligrosa conocida como tensión. Si es así ,habiendo estado feliz y teniendo una cara alegre es de los tratamientos más eficaces que uno puede utilizar para combatir esta enfermedad.
     Esta es la razón por la cual los doctores aconsejan a los que se aflijan con esta enfermedad, alejarse de esas cosas que los hagan sentirse instigados encolerizados, eso hará solamente su enfermedad crecer.
     Mas siendo feliz y teniendo una cara alegre hace esta enfermedad sea exterminada. Y como resultado de estas dos características, una persona se convertirá amada por la gente y querida por ella. Éstas son las tres fundaciones esas los buenos modales al ocuparse de la creación y giran alrededor.
     También de las muestras de buenos modales hacia la creación es: Que una persona observa buenas relaciones con esos amigos y parientes con los que tiene contacto. Él no debe ser incomodado por ellos ni debe él incomodarlos. Por el contrario, él debe hacer que la felicidad entre en sus corazones según el grado que él pueda dar dentro de los límites de la legislación de Allah.
 ¡Esta restricción es absolutamente necesaria puesto que hay alguna gente que no puede sentirse feliz excepto con las cosas que son desobediencia a Allah, y buscamos el refugio en Allah! No debemos consentir en esto.
     Sin embargo, teniendo la felicidad y alegria introduciéndolos y guardándolos con los miembros de la familia, los amigos o los parientes según los límites de la religión son parte de tener buenos modales. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: " mejores que usted son los que tienen mejores modales hacia su familia. Y soy el mejor de usted hacia mi familia." [6]
     Mucha gente, desafortunadamente, exhibe buenas maneras delante de la gente con todo ella no se comporta de manera semejante hacia su familia.
     Esto es extremadamente incorrecto y lo contrario de cómo las cosas deben ser. ¿Cómo puede usted tener buenos modales y maneras delante de extranjeros y malas maneras delante de su propia familia? Alguien puede decir: ¡Porque tomo el cuidado de ellos y los apoyo! Respondemos diciendo: Ésto no es algo que debe hacerle exhibir malas maneras hacia ellas. Sus miembros y parientes de la familia tienen el mayor derecho sobre de toda la gente que usted debe ser bueno-y con buenos modales hacia ella al acompañarla y pasando mas tiempo con ella.
     Esta es la razón por la cual cuando un hombre pidió una vez sallam del wa del alayhi del profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam): "Oh mensajero de Allah, quien tiene más derecho entre la gente de mi buen compañerismo", él (salAllahu ‘alayhi wa salam) contestó: "su madre." El hombre dijo "entonces quién?" Él contestó: "su madre." El hombre dijo: "entonces quién?" Él contestó: "su madre." El hombre dijo: "entonces quién?" Él contestó: "su padre." [7] A pesar de esto, alguna gente se comporta contrariamente a esto.
     Usted lo encontrará que el tener una mala relación con su madre mientras que teniendo una buena relación con su esposa. Él da tan tener buenos lazos con su procedencia de la esposa (excedente que tiene buenos lazos con su madre) mientras que el estado de su esposa antes de que él sea como el de un cautivo.
 El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "cuidado de la toma de las mujeres para ellos son de hecho como cautivos antes de usted." [8] En resumen: Guardando buenas relaciones con la familia, los amigos y los parientes son toda la parte de tener buenas maneras.  Notas al pie de la página: [1] Vea el al-Adaab-ush-Shar'eeyah-Adaab-ush-Shar'eeyah (2/216); Hay también otras definiciones para las buenas maneras tales como la definición del al-Waasitee-Waasitee, donde él dijo: "es cuando uno no discute debido a su conocimiento completo de Allah. También se dice que significa el abandono de características inmorales y el adorno de características virtuosas.
     También se dice que significa el ofrecimiento del bueno mientras que retiene el vil. Sahl fue pedido una vez acerca de él así que él contestó: ' la forma más baja de ella está demostrando, tolerancia, carencia de la recompensa y la misericordia hacia el malhechor, mientras que pide que Allah lo perdone y demuestra condolencia hacia él.' " [ refiéranos Madaarij--Saalikeen Uloom-identificacio'n-Deen del al-Qayyim-Qayyim (2/294), de Ihyaa de Ibn de ' del al-Ghazaalee-Ghazaalee de Abu Haamid (3/53) y del al-Adaab-ush-Shar'eeyah-Adaab-ush-Shar'eeyah (2/216) ] [2] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 67, 1741 y 4406) y los musulmanes (No. 29 y 30) [3] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6016) y por Muslim (No. 73) con la fraseología: "él que vecino no es seguro de sus calamidades no entrará en paraíso." [4] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 1987) quién dijo él "sahih hasan" y Ahmad en el al-Musnad-Musnad (4/153, 158 y 236) del compartimiento Jabal de Abu Dharr y de Mu'aadh, se puede Allah satisfacer con ellos. También se encuentra en sahih al-Jaami'-nosotros-Sagheer (No. 97) [5] Divulgado por Muslim (No. 144) y en forma extendida cerca En-Tirmidhee (No. 1833) [6] Divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 3895) e Ibn Hibbaan en su sahih (No. 1312 del al-Mawaarid-Mawaarid) de la narración de ' Aa'ishah, se puede Allah satisfacer con ella; Se encuentra en sahih al-Jaami'-nosotros-Sagheer (No. 3314); También fue divulgado por Ibn Maajah (No. 1977) de la narración del anhu de Ibn ' Abbaas (radyAllahu '). [7] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 5971), los musulmanes (No. 201) e Ibn Maajah (No. 2706) [8] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 3087) quién dijo él el "sahih hasan" Publicado encendido: De mayo el 20 de 2007 Arrepentimiento AUTOR: FUENTE del al-'Uthaymin-'Uthaymin de Saalih del compartimiento de Imam Muhammad: Sifat Salaat-en-Nabee (páginas 49-51) PRODUCIDO CERCA: Al-Ibaanah.com Arrepentimiento: Medios que dan vuelta detrás de desobedecer Allah a obedecerlo. Arrepentimiento: Es querido a Allah, como él dice: "Verily, Allah ama a los que repent y los que se purifican." [ Al-Baqarah-Baqarah De Surah: 222] Arrepentimiento: Es una obligación en cada believer. Allah dice: ¡"O usted que cree! Dé vuelta a Allah en arrepentimiento sincero!" [ Surah En-Tahreem: 8] Arrepentimiento: Es de los medios de lograr éxito. Allah dice: "y los creyentes de O, usted, arrepiéntanse ante Allah para que usted pueda ser acertado." [ Surah An-Noor: el éxito 31] es cuando alguien consigue lo que él está buscando y se ahorra de lo que él está funcionando. Con Arrepentimiento Sincero: Allah perdona los pecados no importando cuan grande son y no importa cómo son muchos ellos.
 Allah dice: "opinión: O que mis esclavos que tienen transgresiones contra sí mismos (debido a los pecados), no se desesperan de la misericordia de Allah. Verdaderamente, Allah perdona todos los pecados. Verdaderamente, él es Todo-Perdón, más Misericordioso." [ Surah Az-Zumar: 53] O mi hermano que ha caído en pecados, no se desespera de la misericordia de su señor, porque la puerta al arrepentimiento está de hecho abierta hasta que el sol se levanta del oeste. El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "Verdaderamente, Allah amplía el suyo reparte en la noche para aceptar el arrepentimiento del pecador por día.
     Y él amplía el suyo reparte durante el día para aceptar el arrepentimiento del pecador por la noche, hasta (el día) cuando el sol se levantará por el oeste." [divulgado por Muslim] ¿Y cuánta gente tiene arrepentimiento a Allah de numerosos pecados enormes y Allah ha aceptado su arrepentimiento? Allah dice: "y los que no lo hacen y suplican a otro dios junto con Allah, ni ellos matan a una persona a que Allah ha hecho prohibido (matar) a menos que sea con causa justa, ni confían en la fornicación. Y quien quiera que hace esto recibirá el castigo.
     El tormento será multiplicado para él en el día de la Resurrección y él habitará por esto en deshonra.
     Excepto los que se arrepienten y crean y hagan los hechos correctos, para ésos, Allah cambiará sus pecados en buenos hechos.
     Y Allah es la mayoría del perdón, misericordioso." [ Al-Furqaan-Furqaan De Surah: 68-70 ]El arrepentimiento Sincero: Debe resolver cinco condiciones (para ser aceptado), que son: 1. Sinceridad a Allah, el más alto: Esto está por la persona que lo hace solamente para el motivo de Allah y que busca su recompensa y salvación de su castigo. 2. Remordimiento: por el pecado que fue confiado, tales que él es triste que él lo hizo y los deseos él nunca lo había hecho. 3. El cesar: para confiar el pecado inmediatamente. Si el pecado estaba contra Allah, después él (1) detener lo que hace si era un acto ilegal, o (2) acelera hacerlo si era una obligación que él abandonó hacer.
     Y si el pecado estaba contra creado siendo (por ejemplo seres humanos), entonces él debe acelerar liberarse de él, sea por volverse de nuevo a él o buscar su perdón y perdón. 4. Determinación: de no cometer de nuevo ese pecado otra vez en el futuro. 5. El arrepentimiento no debe ocurrir antes del tiempo en que su aceptación es terminada, por muerte o por el sol que se levanta del oeste. Allah dice: "El Arrepentimiento queda sin ningún efecto para los que cometan pecados constantemente hasta que cuando la muerte hace frente a uno de ellos, él dice: Verdaderamente Yo me arrepiento ahora." El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "quienquiera arrepentirse que lo haga antes de que el sol se levante por el oeste, Allah aceptará su arrepentimiento
 [divulgado por Muslim] Oh Allah, nos concede el arrepentimiento sincero y lo acepta de nosotros, verdaderamente si usted es la Todo-Audiencia, el Todo-Saber. Escrito por el al-'Uthaymin-'Uthaymin 4/17/1406 de Muhammad As-Saalih-Saalih 

Los modales del musulmán 

 Por: Dr. Ahmed Al Mazyad y Dr. 'Adil Ash-Shiddi     

Todas las alabanzas pertenecen únicamente a Allah; quiera El conceder la paz y las bendiciones a nuestro Profeta Muhammad, sello de la profecía, a su familia, compañeros y todos aquellos que siguen su camino hasta el DIA de la Resurrección.      La legislación islámica (Shari’ah) es un sistema completo que tiene como objetivo construir la personalidad del ser humano en todos sus aspectos y facetas. El Islam concede gran importancia a este asunto, y por ende unió la fe y los modales. El Profeta (sws) dijo: “El mas completo de los creyentes y mas perfecto en su creencia es aquel que posee los mejores modales.” (Ahmad, Abu Dawud & Tirmidhi).     Los correctos modales son el fruto de la creencia y la fe. La fe no prospera si no se ve acompañada de un crecimiento de los buenos modales. El Profeta (sws) nos informo que uno de sus mas grandes objetivos como profeta era completarlos mas excelentes modales; dijo: “He sido enviado para completar los buenos modales.”(Ahmad, & Bujari en el libro titulado Al-Adab Al-Mufrad).     Allah (swt) alabo los modales y la educación de Su Profeta (sws): [Eres si de eminente carácter] (Al-Qalam El Calamo 68: 4).     ¿Cómo puede compararse entonces la excelencia del Islam respecto a los modales y valores con las artificiales teorías y materialistas que han abandonado todo valor y principio, sin siquiera oponerse a la opresión de otros pueblos y naciones, para sustraer sus riquezas y humillar a sus ciudadanos?      El Islam ha establecido que perfeccionar los modales en todos los asuntos cotidianos e una manera de acercarse a Allah (swt) y a su complacencia.     Pero cuando el musulmán se distancia de los modales islámicos, en realidad se esta distanciando también del espíritu del Islam y sus principios básicos y se torna un robot desprovisto de alma o sentimiento humano.     En el Islam los modales y la fe tienen estrecha relación. Allah (swt) ha explicado que el Salat (la oración) protege a la persona del mal y los pecados, purifica y eleva el alma. Dijo Allah (swt): [La oración prohíbe la deshonestidad y lo reprobable.] (Al-Ankabut La Araña 29:45).     El ayuno impregna a la persona con el más grande de los modales: la piedad. Dijo Allah (swt): [¡Creyentes!: Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así, alcancéis la piedad.] (Al-Baqarah La Vaca 2: 183). El ayuno induce a otros modales como la calma, la tranquilidad, la tolerancia, y apartarse de todo lo vano y superficial. El Profeta (sws) dijo: “Si alguno de vosotros esta ayunando que no diga obscenidades ni grite o alborote. Si es insultado o dañado que diga: !Estoy ayunando!” (Bujari & Muslim).      El Zaqat (la caridad obligatoria) también purifica los corazones y las almas, y libra de enfermedades como el egoísmo, dice Allah (swt) en el Coran: [¡Reduce de sus bienes una limosna para limpiarles y purificarles con ella!] (At-Tawbah El Arrepentimiento 9: 103).      El Hayy (la peregrinación) es una escuela práctica para purificar el alma de todo mal. Dice Allah (swt) en su Libro: [Quien decida hacerla en esos meses se abstendrá durante la peregrinación a las relaciones maritales, de cometer actos impíos y de discutir] (Al-Baqarah La Vaca 2: 197). El Profeta (sws) dijo: “Quien realiza el Hayy y no mantiene relaciones sexuales con su esposa (durante el Hayy), ni comete pecados, saldrá del Hayy (purificado) como el día que su madre le dio a la luz.” (Bujari & Muslim.                                        

Los modales islámicos esenciales   

1.     La veracidad:    

Entre los modales islámicos que Allah y Su Mensajero han ordenado se encuentra la veracidad. Dice Allah en el Coran: [¡Creyentes! Temed a Allah y permaneced con los sinceros.] (At-Tawbah El Arrepentimiento 9: 1190. El Profeta (sws) dijo: “la veracidad guía a la rectitud, y la rectitud lleva al Paraíso. La persona continua diciendo la verdad hasta que es escrito ante Allah como veraz.” (Muslim). 

2.     Devolver los depósitos dejados en confianza:     

El Islam ha ordenado a los musulmanes que devuelvan los depósitos dejados en confianza; dice Allah (swt) en el Coran: [Allah os ordena que restituyáis los depósitos a sus propietarios y que cuando decidáis entre los hombres lo hagáis con justicia.] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 58). El Profeta (sws) fue apodado ‘El Fidedigno’ por su tribu, ya que ellos le confiaban su riqueza para que la guardase. Cuando Allah (swt) permitió al Profeta (sws) emigrar de Makkah Madinah debido al aumento de la opresión que sufría el y sus seguidores, el Profeta (sws) no emigro hasta haber devuelto todo el dinero depositado en confianza, a pesar de que  los dueños de dichos depósitos eran incrédulos. El Islam nos ha ordenado que devolvamos los depósitos sin tener en cuenta si los depositantes son musulmanes o profesan otra religión.  

3.     Cumplir las promesas:     

Cumplir las promesas es otro de los modales esenciales islámicos; dice Allah (swt) en el Coran: [¡Cumplid todo compromiso, porque se pedirá cuenta de el!] (Al-Israa’ El Viaje Nocturno 17:34) y también [Quienes observan fielmente la alianza con Allah y no violan lo pactado] (Ar-Rad El Trueno 13:20). El Profeta (sws) nos informo que una de las características del hipócrita es que no cumple sus promesas.  

4.     La humildad:     

El musulmán se caracteriza por la humildad con que convive con sus hermanos en la fe, ya sean estos ricos o pobres. Dice Allah (swt): [Y ¡se benévolo con los creyentes!] (Al-Hiyr 15:88). El Profeta (sws) dijo: “Allah me ha inspirado que seáis benévolos entre si, que nadie se comporte jactanciosamente ni oprima a los demás.” (Muslim).  

5.     La bondad con los padres:     

La obediencia y honra a los padres es muestra de la importancia que el Islam otorga a los mayores. Allah (swt) ha mencionado en el Coran los derechos que el ser humano debe a su creador, e inmediatamente después enuncia los derechos de los padres y los mayores: [Adorad a Allah y no le asociéis nadie en la adoración y sed buenos con vuestros padres] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4:36) Allah (swt) nos ha ordenado que los obedezcamos, seamos misericordiosos con ellos, humildes al tratarlos y suplicar por ellos: [Se benévolo con ellos y di: ¡Señor, ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron cuando me educaron siendo un niño!] (Al Izar El Viaje Nocturno 17: 24). Alguien vino a visitar al Profeta (sws) y le pregunto: ¡Mensajero de Allah! ¿De toda la gente, a quien le corresponde el mayor derecho a que se le haga el bien y se le ofrezca compañía?      Dijo: ‘A tu madre’ Y Dijo: ‘¿Después a quien? Dijo: ‘A tu madre’ Y Dijo: ‘¿Después a quien? Dijo: ‘A tu madre’ Y Dijo: ‘¿Después a quien? Dijo: ‘A tu padre’ (Bujari & Muslim)      La bondad con los padres no es una mera recomendación para el musulmán, sino que es una obligación acorde al consenso general de sabios musulmanes. 

6.     Mantener y fortalecer los lazos familiares:     

Mantener y fortalecer los lazos familiares es una obligación del musulmán, y cortar estas relaciones es causa del alejamiento de toda misericordia y la privación del ingreso al Paraíso; dice Allah (swt) en el Coran: [Si volvéis la espalda, os exponéis a corromper en la tierra y a cortar vuestros lazos de sangre. A estos quienes Allah maldice, volviéndoles sordos y ciegos.] (Muhammad 47: 22-23). El Profeta (sws) dijo: “Quien corte los lazos de parentesco no entrara al Paraíso” (Bujari & Muslim).  

7.     La bondad con los vecinos:     

La bondad con los vecinos se encuentra entre los más nobles modales islámicos, Allah (swt): [Adorad a Allah y no le asocies nadie en la adoración. Sed buenos con vuestros padres, parientes, huérfanos, pobres, vecinos - parientes y no parientes-, el compañero de viaje, el viajero] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 36) Allah nos ha ordenado ser amables con los vecinos estén cercanos o lejanos. El Profeta (sws) dijo: “EL ángel Yibril continuo aconsejándome la bondad con los vecinos, hasta que pensé que ellos tendrían derecho a parte de la herencia.”(Bujari & Muslim). El Profeta (sws) también dijo a Abu Dharr: “ !Abu Dharr! Cuando prepares sopa, agrega mas agua en el recipiente, y recuerda a tu vecino (es decir acércale algo de ella).” (Muslim). Los vecinos deben ser tratados con amabilidad ya sean estos musulmanes o incrédulos.  

8.     La generosidad con los invitados:     

El Profeta (sws) dijo: “Quien crea en Allah y en el Día del Juicio que sea generoso con su invitado.” (Bujari & Muslim).  

9.     La generosidad:     

Allah (swt) alabo a aquellos que gastan generosamente: [Quienes gastan su hacienda por Allah sin hacerlo seguir de alarde ni agravio tendrán su recompensa junto a su Señor. No tienen que temer y no estarán tristes.] )Al-Baqarah La Vaca 2: 262). El Profeta (sws) dijo: “Quien posea un lugar vacío en su vehículo que le permita viajar a quien no lo posea, y quien posea comida de mas, que se la ofrezca a quien no la posea.” (Muslim).  

10.  Paciencia y tolerancia:     

Tolerar y perdonar los errores de la gente y aceptar sus disculpas es una característica del Islam. Dice Allah (swt): [Quien es paciente y perdona, eso si que es dar muestras de resolución.] (Ash-Shuraa’ La Consulta 42:43) y también dice: [Que perdonen y se muestren indulgentes. ¿Es que no queréis que Allah os perdone? Allah es indulgente. Misericordioso.] (An-Nur La Luz 24: 22). El Profeta (sws) dijo: “La caridad no disminuye la riqueza. Cuando el siervo es tolerante con los demás Allah (swt) le eleva en grados.” (Muslim). El Profeta (sws) también dijo: Sed misericordiosos y Allah será misericordioso con vosotros; perdonad (a la gente) y Allah os perdonara.” (Ahmad).  

11.  Reconciliar a las personas:     

Reconciliar a las personas es una excelente manera de difundir el amor, la armonía y el espíritu de cooperación entre las personas. Dice Allah (swt): [En muchos de sus conciliábulos no hay bien, salvo cuando uno ordena la limosna, lo reconocido como bueno o la reconciliación entre los hombres. A quien haga esto es por deseo de agradar a Allah. Le daremos una magnifica recompensa.] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 114).  

12.  El pudor:     

El pudor es una virtud que previene la vileza y la maldad. El pudor se puede sentir de Allah (swt), es decir sentir vergüenza y pudor de que Allah le vea cometer una desobediencia. También puede sentirse pudor de las personas y de uno mismo, y es en cualquiera de los casos una señal de fe. Dijo el Profeta (sws) “ El pudor es una parte de la fe.” (Bujari & Muslim). También dijo: “El pudor no trae sino bien.” (Bujari & Muslim).  

13.  La misericordia:     

La misericordia es algo que muchas personas han perdido en sus corazones, y debido a esto sus corazones son tan duros como la piedra o peor aun. El creyente, por el contrario, es misericordioso, considerado y compasivo, tal como dice Allah (swt): [Es, también formar parte de los que creen, de los que se recomiendan mutuamente la paciencia y la misericordia. Esos son los de la Derecha.] (Al-Balad La ciudad 90:17-18). El Profeta (sws) dijo: “El ejemplo de los creyentes en su misericordia entre ellos, en el amor que se profesan es como el de un solo cuerpo, si cualquier parte esta enferma, entonces todo el cuerpo sufre el insomnio y la fiebre.” (Muslim).  

14.  La justicia:     

 La justicia trae serenidad a corazones y almas, produciendo seguridad y estabilidad en la sociedad. Dice Allah (swt) en el Coran: [Allah prescribe la justicia, la beneficencia y la caridad con los parientes.] (An-Nahl Las Abejas 16:90) y también dijo: [Sed justos, esto es lo mas próximo a Allah] (Al-Ma’idah La Mesa 5: 8). El Profeta (sws) dijo: “Solo las personas justas estarán sentadas en los pulpitos de luz el día del Juicio; aquellas que fueron justas al juzgar entre sus familiares y de quienes fueron responsables.” (Muslim).  

15.  La castidad conyugal:     

La castidad conyugal protege el honor, y previene la confusión en el linaje. Dijo Allah (swt): [Que los que no puedan casarse observen la continencia hasta que Allah les enriquezca con Su favor.] (An-Nur La Luz 24: 33). El Profeta (sws) dijo: “Quien me garantiza mantener seis cosas, yo le garantizare el Paraíso: cuando hable que no mienta, devuelva lo que se le ha dado en confianza, si promete que cumple, que rescate la mirada, que no use sus manos para dañar a otras personas y que guarde su castidad.”  (Tabarani).      Ninguna persona podría negar las virtudes de los modales que hemos mencionado de los mencionado, porque todos ellos son modales que coinciden con las intrínseca naturaleza humana. Si los musulmanes se aferran a estos valores y morales, las personas entrarían en la religión de Allah en muchedumbres, así como lo hicieron como resultado de los modales y virtudes de las primeras generaciones tempranas de musulmanes.   

Fuente: Daar Al-Watan Publishing House   

Un capítulo selecto del tratado clásico “Itiqa-ul-Ilm-ul-Amal” (Conocimiento demanda acción), por al-Khatib Al-Baghdadi (muerto en el 463 H), que Alláh tenga misericordia sobre él. 119: Abu Said Muhammad bin Musa bin Fadl bin Shadhan As-Sayrafi nos informó en “Naisapur”: Abul Abas Muhammad bin Yaqub Al-Asam nos narró: Al-Abas bin Al-Walid bin Masyid Al-Beyruti nos informó, diciendo: Mi padre me informó: Al-Awzai nos narró diciendo: “Yo he sido informado que solía ser dicho: “La aflicción para aquellos quienes adquieren conocimiento (religioso) por otra cosa que la adoración y para aquellos quienes permiten lo ilícito debido a los argumentos dudosos” ”. 120: Al Hasan bin Ali Al-Yawhari nos informó: Muhammad bin Al-Abas Al-Kharraz nos narró: Yahya bin Muhammad bin Said nos narró: Al-Husayn bin Al-Hasan Al-Marwazi nos narró, diciendo: Ibn Al-Mubarak nos informó, diciendo: Bakar bin Abdillah nos informó, diciendo: Escuché a Wahb bin Munabih decir: “Alláh, el Más Alto, dijo en su censura de los Rabis (escolares) de entre los Niños de Israel (los judíos): “¿Ustedes aprenderán por otra cosa que por la Religión, y adquirirán conocimiento para otra cosa que actuar sobre ella? ¿Ustedes adquirirán la vida mundana, usando hechos para el Más Allá? Ustedes visten las pieles de cordero aunque disimulen (con ustedes mismos las almas de los lobos. Ustedes rápidamente limpian la inmundicia que cae en sus bebidas aunque ustedes prontamente tragan lo equivalente a montañas de lo ilícito. Ustedes hacen la Religión onerosa sobre la gente como el peso de las montañas, y no los ayudan ni siquiera levantando sus dedos. Ustedes prolongan la oración y blanquean las vestiduras. Ustedes ilegalmente agarran la riqueza del huérfano y la viuda. Pero por Mi poder, Yo juro que efectivamente los golpearé con una calamidad, en la cual la opinión de cada persona pertinaz y la sabiduría de cada persona sabia será desviada”. 121: Al-Hasan bin Abi Bakr nos informó, diciendo: Uthman bin Ahmad Ad-Daqaq nos informó: Al-Hasan bin Salam nos narró: Abu Nuaim nos narró: Abul-Yabiyah nos narró: Al-Farra nos narró, diciendo: Ash-Sha-abi dijo:“Verdaderamente, no somos Fuqaha (hombres de entendimiento). Nosotros meramente escuchamos el Hadithy luego lo narramos (a otros). Más bien, los Fuqaha son aquellos quienes cuando saben algo, actúan sobre ello”. 122: Al-Hasan bin Muhammad Al-Khalal nos narró: Umar bin Ahmad, the Amonestador, nos narró: Abdullah bin Muhammad bin Ziyad nos narró: Al-Abas bin Al-Walid bin Mazid nos narró, diciendo: Mi padre nos narró, diciendo: Escuché a Al-Awzai decir:“Cuando Alláh desea la maldad para una gente, Él abre la puerta de la argumentación para ellos y les previene de (hacer buenos) hechos”. 123: Abu Abdillah Al-Husayn bin Yafar As-Salmasi nos informó, diciendo: Ahmad bin Ibrahim bin Shadhan nos informó: Ahmad bin Muhammad bin Abdil-Karim Al-Wasawasi nos narró: Abdullah bin Khubaiq nos narró, diciendo: Escuché a Ibrahim Al-Baka decir: Escuché a Maruf bin Fayruz Al-Kurkhi decir:“Cuando Alláh quiere el bien para un siervo, Él abre para él la puerta de las acciones y cierra para él la puerta de la argumentación. Y Cuando Alláh quiere el mal para un siervo, Él abre para él la puerta de la argumentación y cierra para él la puerta de las acciones”. 124: Abul-Qasim Ubaydullah bin Umar bin Ahmad, el Amonestador, nos informó, diciendo: Mi padre me narró, diciendo: Ali bin Muhammad Al-Misri nos narró: Muhammad bin Zayd nos narró que Ibn Suwayd dijo: Abu Nuaim Al-Fadl bin Dukain nos narró, diciendo: Entré en la presencia de Zafar cuando estaba en el punto de la muerte, así que él levantó su cabeza hacia mí y me dijo:“Oh Abu Nuaim, Yo deseé que aquello obre lo que estábamos (de buscar el Hadith) fuera en su lugar Tasbih (glorificación de Alláh)”.  

Sobre el comentario acerca del dicho de Alláh, el Elevado: “Este Corán ha sido revelado para mí, para que yo pueda advertirles a ustedes con él y a quienquiera a quien le pueda llegar” (Surah Anam:19). El Sheik dijo:“que yo pueda advertirles a ustedes” (Significa) el advertirles del desafío por ello, Su dicho:“y a quienquiera a quien le pueda llegar”     Esto indica que las evidencias no son establecidas sobre aquellos para quienes el Corán no ha sido comunicado. Similarmente son aquellos a quienes el Corán les ha sido comunicado en una manera distorsionada, las evidencias no son establecidas sobre ellos tampoco; pero su excusa no es la misma como la excusa de aquellos a quienes el Corán no fue comunicado del todo; porque es sobre aquellos a quienes el Corán les llego de una manera distorsionada, el investigar más. De cualquier forma, ellos pueden confiar en la persona que les comunicó el Corán a ellos hasta un punto donde ellos no necesitan investigar (por sí mismos). La pregunta es: ¿La religión islámica ha sido comunicada a las masas de los no musulmanes en una manera que no es distorsionada? La respuesta es: ¡No! ¡Nunca! Y cuando el asunto de aquellos quienes actúan sin sabiduría, emerge, ello distorsiona la imagen del Islam, aún ante los ojos de los occidentales y otros que ellos. Aquellos quienes plantan bombas en el medio de la gente clamando que ello es Yihad. La verdad es que ellos dañan al Islam y hacen que la gente se aleje de ello. Fatawa al AIimah 

Es de hecho obligatorio para cada musulmán saber cuatro materias y actuar sobre ellas, y éstas materias son:

1.- Conocimiento;

2.- El actuar sobre él; 3.- El llamar a él;

4.- Ser paciente con las dificultades encontradas relacionadas con esto.     De hecho, una incitación hacia estas cuatro materias ha ocurrido en la Sura del Tiempo: “¡Por el Tiempo! Que es cierto que el hombre está en pérdida. Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia” (Surah del Tiempo 103:1-3).     De hecho, Alláh el Exaltado jura para el momento en que y Alláh el Exaltado puede jurar por cualquier cosa de su creación, contrariamente a la creación de sí mismo. No es permitido que se jure por la creación, excepto por Alláh el Exaltado, o por una cualidad de sus atributos. Y la respuesta de esto que se jura es ésa: “...ciertamente el hombre (al-Insan) está en un estado de pérdida”. Y “al” de “al-Insan (el hombre) significa definitivamente. Es decir, toda la humanidad es de perdedores, excepto por aquellos que puedan ser descritos con estas cuatro características. Entonces esto trae a la luz el estado de pérdida, y estas cuatro características abarcan el “al-Imán (fe)”. Entonces no hay duda que este “Imán” (fe) debe ser construida basada en el conocimiento. Y este conocimiento es el reconocimiento de Alláh el exaltado por sus cualidades y el reconocimiento de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y el reconocimiento de la religión de Islam por sus pruebas. La acción debe seguir este conocimiento por la declaración, el hecho y la creencia. Alláh el exaltado dijo: “Sabe que no hay dios sino Alláh y pide perdón por tus faltas y por los creyentes y las creyentes. Alláh conoce vuestro ir y venir y vuestra morada” (Surah Muhammad 47:19).     De hecho Imám al-Bukhari (muerto en el 256 H) (رحمه الله) insertó un capítulo en su libro para ilustrar esto, él dijo: "Capítulo: El conocimiento viene antes de la declaración y de la acción"^[2]. Alláh precisó la segunda materia por su declaración: “...y hagan los hechos rigurosamente...”. El conocimiento sin la acción es como un cuerpo sin un alma. Por lo tanto, no puede haber beneficio en ella, al contrario, esto se convierte en un hecho de discusión en contra de su dueño. Alláh el exaltado dijo: “¡Ustedes quienes creen! ¿Por qué dicen lo que no hacen? Es grave ante Alláh que digan lo que no hacen” (Sura de las Filas 61:2-3). Por lo tanto la acción no puede ser rigurosa, excepto si se hace puramente para Alláh, de acuerdo a la Sharía de Alláh. Entonces Alláh precisó la tercera materia por su declaración: “...y aconséjense unos a otros a la verdad...”. Esto se refiere a la Dawah (llamada hacia Alláh) sobre conocimiento, la sabiduría y una buena predicación, como Alláh el Exaltado dijo: “Di: Este es mi camino. Llamo a (la adoración) de Alláh basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen. Y ¡Gloria a Alláh! Yo no soy de los que asocian” (Surah Yusuf 12:108). Entonces Él precisó la tercera materia por su declaración: “...y aconséjense unos a otros a la paciencia”. Por lo tanto, es inevitable para quién llama a Alláh el que deba ser paciente y tomar en consideración que encontrará dificultades a lo largo del camino en la manera de enseñar y de llamar hacia Alláh. Él debe seguir la trayectoria de los profetas y de los mensajeros y ser paciente donde eran pacientes, hasta que la llamada a Alláh se haya realizado; a pesar de las dificultades que él pueda encontrarse sobre esto. Por lo tanto, ésta es la pintura exacta de una ilustración enorme, clarificando el que sea obligatorio para que los musulmanes sean de un uso práctico basado en el conocimiento del Islam de una manera que sea agradable a Alláh el Exaltado. Imám Ash-Shafi (muerto en el 204H) (رحمه الله) dijo: "Si Alláh no hubiera revelado ninguna prueba a su creación con excepción de esta sura, habría sido suficiente para ellos" 

Pregunta: Algunos de ello a quienes nosotros consideramos para estar firmemente practicando el Din tratan a la gente con alguna severidad y frialdad de corazón, y algunos de ellos son siempre con el ceño fruncido. ¿Qué les advierte a ellos, y qué es Wayib sobre el musulmán hacia su hermano (en Islam) especialmente si él tiene defecto en practicar el Din? 

Respuesta: La Sunnah purificada, la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم) establece que es Wayib (obligatorio) sobre el humano (musulmán) el llamar a Alláh con Hikmah, clemencia, gentileza y con tranquilidad. Alláh ha dicho a su Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم): “Invita (a la humanidad, Oh Muhammad) a la Vía de tu Señor (el Islam) con sabiduría (con la Inspiración Divina y el Corán) y prédica imparcial y argumenta con ellos en una manera que es la mejor” (Surah An-Nahl:125). Él (عز و جل) también le dijo: “Y por la Misericordia de Alláh, tú tratas con ellos gentilmente. Y tu has sido severo y de corazón duro, ellos se hubieran apartado de alrededor de ti; así que perdona (sus faltas) y pide el Perdón (de Alláh) para ellos” (Surah Al-Imran:159). Alláh (عز و جل) dijo cuando Él envió a Musa y Harun ante Firaún (el Faraón): “Y háblale suavemente, quizá él acepte la admonición o tema a Alláh” (Surah Taha:44). El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) relató que: “Efectivamente Alláh da a través de la gentileza aquello lo cual Él no da a través de la severidad/fuerza…” Él (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba decir a sus mensajeros cuando los enviaba: “Hagan las cosas fáciles y no hagan las cosas difíciles, den buenas noticias y no repelan a la gente (de ustedes)…”. Él también dijo: “Efectivamente ustedes (musulmanes) fueron solamente enviados para hacer las cosas fáciles, y ustedes no fueron enviados para hacer las cosas difíciles”.     Esto es a lo que el Daiyah (el que llama hacia a Alláh) debería asemejarse, gentil/paciente (siempre) sonriente y de corazón abierto, en orden de que su Dawah sea más prontamente aceptada por aquellos a quienes él está llamando hacia Alláh.     Es también imperativo que esta Dawah sea para Alláh (عز و جل) y no para él mismo. Uno no debería tratar de ser victorioso sobre, o tomar venganza de aquel quien se ha opuesto a la vía. Porque si él llama a Alláh solo, por (hacer) esto él se vuelve sincero, y Alláh hará el asunto fácil para él, y lo guiará a través de él a quienquiera que él esté complacido (de guiar) de entre Sus esclavos.     Sin embargo si él está llamando a él mismo, tanto como si él quiere ser victoriosos, como si él siente que así y así es un enemigo para él y él desea tomar venganza, efectivamente la Dawah será deficiente y su Barakah (bendiciones) puede ser removida.     Así que mi advertencia a los hermanos de los Duat es que ellos sientan estos sentimientos, significando que “ellos llaman a la creación como una misericordia sobre la creación mientras glorifica el Din de Alláh (عز و جل) tanto como le dan la victoria”. 

Pregunta:
¿Cómo podemos invitar a las personas al Islam?Respuesta:Para: Foro dawamexik (Ahora Salafi Amerika)
Asunto: [Dawa min Amerika] Consejos para quienes dan Dawa
Traduccion:   Muhammad Isa Garcia (Estudiante de Shariia Univ. Islamica de Mecca Almukarrama).
 

Alabado sea Allah.

    Allah creó al hombre y lo hizo habitar en esta tierra, pero no le desamparó, sino que le dio lo que necesitaba para alimentarse, para beber y para vestirse, y le reveló a lo largo de los años un camino para seguir y para ser guiado. Los intereses y la felicidad de la humanidad en todo momento y lugar dependen de si sigue el camino de Allah y rechaza todo los demás:

"Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis, éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis." Corán (6:153)

    El Islam es la última de las religiones celestiales y el Corán es el último de los libros celestiales. Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él) es el último de los Profetas y Mensajeros. Allah le ordenó comunicar esta religión a toda la humanidad:

 "this Corán has bin revealed to me that I may therewith warn you and whomsoever it may reach" Corán (6:18)

    Allah envió a su Mensajero Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él) con el Islam a toda la humanidad, como Allah dice (interpretación del significado):

 "Di: ¡Oh, hombres! Ciertamente soy el Mensajero de Allah para todos vosotros. A Él pertenece el reino de los cielos y de la Tierra; no hay más divinidad que Él, da la vida y la muerte; creed pues, en Allah y en Su Mensajero y Profeta iletrado, quien cree en Allah y en Sus palabras [todos los Libros revelados anteriormente], y seguidle, pues así os encaminaréis." Corán (7:158)

    Da'wah o invitar a otros al Islam es la mejor de las acciones, porque implica guiar a las personas por el camino correcto que les traerá felicidad en este mundo y en el otro: 

"Quién puede expresar palabras más bellas que aquel que exhorta a los hombres a creer en Allah, obra rectamente, y dice: ¡Ciertamente me cuento entre quienes se someten a Allah!'" Corán (41:33)

    Invitar a otros al Islam es una misión honorable. Es el trabajo de los Profetas y Mensajeros. El Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) explicó que su misión y la de sus seguidores consiste en convocar a las personas hacia Allah. Se menciona en el Corán (interpretación del significado):

 "Diles [a los hombres ¡Oh, Muhammad!]: Éste es mi sendero, tanto yo como quienes me siguen exhortamos [a creer y a adorar] a Allah con conocimiento [y certeza]. ¡Glorificado sea Allah! Por cierto que no me cuento entre los idólatras." Corán (12:108)

    Los musulmanes, en general, y los eruditos, en particular, deben convocar a las personas para ingresar al Islam, como Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

"Que haya entre vosotros quienes convoquen al bien, ordenando lo bueno y prohibiendo el mal. Ésos son quienes tendrán éxito." Corán(3:104)

    El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Transmitan sobre mí aunque sea una sola frase (aleya)." (Narrado por  al-Bujari, 3461)

    Convocar a las personas a acercarse a Allah es una tarea importante y una misión gloriosa porque implica convocar a las personas para que le rindan culto sólo a Allah. Implica traerlos de la oscuridad hacia la luz, sembrando bondad donde haya maldad y verdad donde haya mentiras. Por lo tanto, quien haga esto necesita tener conocimiento, comprensión, paciencia, dominio de sí mismo, amabilidad y bondad. Necesita dar de su riqueza y de él mismo como así también comprender las circunstancias y hábitos de las personas. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

"Convoca al sendero de tu Señor con sabiduría y bellas palabras. Arguméntales de la mejor manera. Tu Señor sabe bien quién se extravía de Su camino y quién sigue la guía." Corán (16:125)

Allah bendijo a su Mensajero con las siguientes palabras (interpretación del significado):

"Por misericordia de Allah eres compasivo con ellos. Si hubieras sido rudo y duro de corazón se habrían alejado de ti; perdónales, pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones." Corán (3:159)

    El predicador del Islam (da'i) puede debatir en sus actividades de da'wah, especialmente con las personas del libro. Allah nos ordenó, si se llegase al punto de debate o discusión, hacerlo de la mejor manera, es decir, con bondad y amabilidad, explicando los principios del Islam como fueron revelados, puros y simples, de una buena manera y coaccionar a nadie. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

 "No discutáis con la Gente del Libro [acerca de vuestra fe] sino de buen modo, y no lo hagáis con quienes sean irrespetuosos, y decid: Creemos en lo que nos ha sido revelado a nosotros así como en lo que os ha sido revelado a vosotros. Nuestra divinidad y la vuestra es una sola, y a Él nos sometemos." Corán (29:46)

    Convocar a las personas a acercarse a Allah es una acción virtuosa que trae una gran recompensa. El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Quien convoque a otras personas para ser guiadas será recompensado de la misma manera que aquellos que los siguen, sin que ello le quite valor a su recompensa. Y quien convoque a otros hacia el error tendrá la carga de pecados al igual que aquellos que lo siguen, sin que ello le quite valor a su carga de ninguna manera". (Narrado por Muslim, 2674)

    Si la construcción de una estructura física requiere de esfuerzo y paciencia hasta que esté completa, entonces enseñar almas y guiarlas hacia la verdad también requiere de paciencia y sacrificio. El Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) convocó a personas al Islam, soportando pacientemente la persecución de los incrédulos, judíos e hipócritas. Ellos se burlaron y no creyeron en él, lo insultaron y le arrojaron piedras, le acusaron de hechicero, loco, poeta y hasta adivino. Pero él (paz y bendiciones de Allah sean con él) soportó todo eso con paciencia hasta que Allah le dio la victoria e hizo que su religión prevaleciera. Por esto, los predicador del Islam deben seguir su ejemplo:

 "Ten pues, paciencia que lo que Allah promete se cumple, y no permitas que te hagan flaquear quienes no están convencidos [de la Resurrección]." Corán(30:60)

    Los musulmanes deben seguir el ejemplo y los consejos de su Mensajero como también convocar a otros hacia el Islam, soportando insultos y daños con paciencia por amor a Allah, como hizo su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él):

 "Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanza en Allah, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah." Corán (33:21)

    El bienestar y la felicidad de la comunidad islámica sólo se encontrarán si se sigue esta religión. Por lo tanto, Allah nos ordenó que transmitiéramos el mensaje a toda la humanidad, como Él dice en el Corán (interpretación del significado):

 "Éste [Corán] es un Mensaje a toda la humanidad, para prevenirles [del castigo] y para que sepan que Allah es la única divinidad [con derecho a ser adorada]. Que los dotados de intelecto reflexionen en su contenido." Corán (14:52)

La Prohibición de Desear la Muerte 423. Abu Huraira narró que el Profeta(l. p. b. e.) dijo:Ninguno desee la muerte, ni la invoque antes de que le llegue; porque cuando uno muere, sus acciones se acaban, y ciertamente la edad de un creyente no agrega nada sino virtudes.Muslim

Estado Mental antes de Morir

424. Anas ibn Malik reportó que el Profeta (l. p. b. e.) visitó a un joven mientras se cernía la muerte. Él le preguntó como se sentía y el joven contestó que esperaba la misericordia de Alá y que estaba temeroso por sus pecados. El bendito Profeta dijo entonces:Éstas dos cosas no vienen juntas al mismo tiempo en el corazón de un siervo como éste (cuando se acerca la muerte) a menos que Alá le conceda sus expectativas y le dé certeza de lo que él teme.Ibn Maya, Tirmídi

[Si la esperanza de la misericordia de Alá y el temor a Su castigo se encuentran en el corazón de un moribundo, Alá hace realidad la esperanza y elimina el miedo. Nadie conoce la hora de su muerte, por lo tanto debemos tener estos dos sentimientos en el corazón]

Las Cosas que Deben Recitarse a un Moribundo

425. Abu Saíd Judri reportó que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:Instruíd a un moribundo a decir: "Testifico que no hay Dios sino Alá y Mohámed es Su Profeta."Muslim

426. Máquil ibn Yasir relató que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:Recitad el capítulo de Ya-Sin ante un moribundo.Ahmed, Abu Daud, Ibn Maya

Las Cosas que Ayudan a un Muerto

427. Abu Huraira reportó que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:Cuando un hombre muere, todas sus acciones se desprenden de él, exceptuando tres: la caridad (continua), el conocimiento del cual hay beneficios y los hijos virtuosos que rezan por él.Muslim

El Entierro

428. Alí ibn Abi Talib narró que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:No gasten mucho para la manta del funeral, porque ciertamente se destruye pronto.Abu Daud

429. Abu Huraira reportó que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:Apresuráos a enterrar el muerto. Si era una persona pía, lo haréis rápidamente por su bien (el bien que le espera en el Más allá), pero si era lo contrario, estaréis apartando de vosotros el mal de vuestros hombros.Bujari, Muslim

Oración Funeraria
430. Abu Huraira relató que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:Cuando ofrezcáis la oración funeraria para alguien, rezad por él afanosamente.Abu Daud, Ibn Maya
 

Recompensa por Acompañar en la Procesión Funeraria.

431. Abu Huraira relató que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:Quien sea que atiende la procesión funeral hasta que ofrece la oración funeraria obtendrá la riqueza de un quirate, y quien sea que lo acompañe hasta su entierro, obtendrá una recompensa igual a dos quirates.Se le preguntó: ¿Qué son los quirates? Y él respondió:Son como dos grandes montañas.Bujari, Muslim, Nasái, Tirmídi

432. Abdulá ibn Omar relató que el Profeta(l. p. b. e.) dijo:Cuando alguien muere, no tengáis el cuerpo esperando, más bien llévenlo rápidamente a su tumba. Cuando lo hayan enterrado, recitad la primera de sura la Vaca en su cabecera y la parte final a sus pies.Baijaqui

La Oración tras el entierro

433. Otman ibn Affan relató que el Profeta (l. p. b. e.) se incorporó por un rato en el sitio de entierro de una persona y dijo:Buscad el perdón de vuestros hermanos y rezad por su firmeza, ya que él ahora está siendo interrogado.Abu Daud
[De acuerdo a otro jadiz, cuando una persona es enterrada, dos ángeles vienen y le hacen preguntas concernientes a su fe, sobre Alá y del bendito Profeta Mohámed (l. p. b. e.). Si sus respuestas son las correctas, una ventana en el Paraíso se abre para él, de otro modo, una ventana del Infierno se abrirá para él]

Prohibición de Lamentarse por el Muerto

434. Ibn Masúd narró que el Profeta dijo:Aquél que golpea su rostro y desgarra sus ropas y se lamenta de su fe por el infortunio, como se hizo en tiempos preislámicos, no es uno de nosotros.Bujari, Muslim

Recompensa por la Paciencia

435. Abu Saíd Judri narró que el Profeta dijo:Cuando el hijo de un creyente muere, Alá pregunta a sus ángeles: ¿Habéis tomado la custodia del alma del hijo de mi siervo? Ellos contestarán: Sí. Entonces Él les preguntará: ¿Habéis tomado la custodia del alma floral de su corazón? Ellos contestarán: Sí. Entonces Dios les preguntará: ¿Qué es lo que mi siervo dice? Los ángeles contestarán: Él te alaba diciendo: De Alá somos y a Él regresamos (Corán 2:156) al oír esto, Alá dice: Construíd a mi siervo una mansión en el Paraíso y nombradla: La Casa de Alabanza.Tirmídi
[El Corán establece: Vamos a probaros con algo de miedo, de hambre, de pérdida de vuestra hacienda, de vuestra vida, de vuestros frutos. Pero ¡Anuncia buenas nuevas a los que tienen paciencia, que cuando les acaece una desgracia, dicen SOMOS DE ALÁ Y A ÉL VOLVEMOS! (2:155-156)]

Las Tumbas 

436. Yabir reportó que el bendito Profeta prohibió el enlucido e las tumbas y ponerles inscripciones o señalamientos de alguna clase sobre ellas.Tirmídi Este jadiz nos enseña que las tumbas no deben tener algún signo conmemorativo (lápidas, estatuas) y que no deben tener inscripciones con versos coránicos] Prohibición de Hablar Mal del Muerto  

437. Ibn Omar narró que el Profeta dijo:Narrad las virtudes de vuestros muertos y absteneros de revelar sus pecados.Abu Daud, Tirmídi [Hablar mal de un muerto es peor que difamarlo en vida, porque nosotros podemos encontrar el perdón de aquellos que aún están vivos y no de aquellos que están muertos]

Oración por el Muerto
 

438. Abdulá ibn Abás reportó que el Profeta dijo:Un muerto en la tumba se asemeja a un hombre que se está ahogando y busca auxilio de otros y espera que su padre, madre, hermanos u amigos recen por él. Cuando ésta (la oración) le llega, él (quien rezó por él) se vuelve más querido a éste que todo el mundo y su contenido. En verdad Alá el Todopoderoso otorga recompensas del tamaño de las montañas a los habitantes de las tumbas, más allá de las invocaciones de los habitantes de éste mundo, y de verdad el regalo del vivo al muerto es buscar el perdón de éste último.Baijaqui

Pago Puntual de las Deudas del Muerto

439. Abu Huraira narró que el Profeta dijo:El alma de un creyente es retenida por sus deudas hasta que son saldadas.Tirmídi [Los parientes de los muertos deben tener conocimiento de las deudas del muerto, porque de tenerlas, éstas deben terminarse lo más pronto posible]

EL TESTAMENTO

Su Importancia

440. Abdulá ibn Omar narró que el Profeta dijo:No es correcto que un musulmán que tenga algo por lo cual haya que hacer un testamento (Uasíya)y deje pasar dos noches en tal condición que el testamento no se ha preparado y no esté con él

La herencia no es Necesaria a los Legítimos Herederos

441. Abu Umama narró que escuchó al bendito Profeta dar un sermón en el año de la Peregrinación de Despedida, donde decía:El Señor ha determinado (en Su libro sagrado)la porción a cada uno con su reclamo legal. Por lo tanto no es permitido hacer un testamento aparte con respecto algún heredero.Abu Daud, Ibn Maya

Para más detalles véanse los versos coránicos 2:180-181, 240, 4:7-9, 11-14, 176, y 5:109-110]

Sobre la Debida Porción a los Herederos

442. Sád ibn Uacas relató que una vez se sintió seriamente enfermo y el Profeta vino a él. Sád le preguntó: ¿Qué dirías si legara toda mi hacienda por Alá? Él contestó "No". De nuevo le volví a preguntar: "¿Y si fuese la mitad?" Entonces dijo "No". "¿Y si fuese un tercio?" Le volví a cuestionar, a lo que me contestó:Debes dejar un tercio de ella en tu testamento como deseas, pero aún así es mucho.Bujari, Muslim 

 Castigo por Privar al Legítimo Heredero

443. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:A menudo una persona lleva una vida de obediencia a Dios por 60 años, entonces cuando le sorprende la muerte, actúa injustamente en su testamento, y por ende el Infierno se hace inevitable para ésta (persona). Abu Daud, Ahmed, Ibn Maya, Tirmídi

[Puesto que los herederos legítimos están totalmente contemplados en las aleyas coránicas de sura Las Mujeres, un testamento puede hacerse para aquellos que no son herederos legales, es decir, para parientes tanto musulmanes como no musulmanes. Un testamento puede hacerse para causas de caridad o causas islámicas que pueden llegar hasta la mitad de lo restante por repartir]
 

EL MARTIRIO

444. Anas ibn Malik narró que el Profeta dijo:Nadie que entre al Paraíso querrá regresar a éste mundo, aunque le fuera dado todo lo que hay en él, exceptuando el martirio. Desearía regresar al mundo y morir diez veces más por la causa de Alá. Esto es porque el honor que recibiese sería el de un mártir.Bujari, Muslim

445. Micdam ibn Mád Yaqurib relató que el Profeta dijo:Un mártir no sentirá el dolor de su muerte excepto como el que se siente por la mordedura (de una hormiga).Nasái, Tirmídi

446. Sajl ibn Hunaif reportó que el Profeta dijo:Aquél que reza a Dios con sinceridad por el martirio, será llevado por Alá a la morada de los mártires, aunque éste muera sobre su lecho.Muslim

447. Saíd ibn Zubeir ibn Amer ibn Nufail reportó que él escuchó del Profeta decir:
Aquél que muere defendiendo su propiedad es un mártir. Aquel que muere defendiéndose es un mártir. Aquél que muere defendiendo su fe es un mártir y aquél que muere defendiendo a su familia es también mártir.Abu Daud, Tirmídi
 

448. Fuzala ibn Obeid narró que el Profeta dijo:Un sello es puesto sobre las acciones de cada muerto, excepto aquel que por la causa de Alá murió. En verdad sus acciones se incrementaran hasta el Día de la Resurrección y será protegido de las pruebas de la tumba.
Abu Daud, Tirmídi   

Su Importancia

101. Abu Huraira narró que el Profeta dijo:Cualquiera que falla en el ayuno aunque sea por un día de ramadán, si no es por excusa (válida) o enfermedad, ni siquiera un ayuno perpetuo no lo compensaría.Ahmed, Tirmídi
[Una excusa aquí se refiere a un viaje inevitable o el laborar arduamente en algo. Esto también se refiere a una madre que amamanta] Sus Bendiciones
102. Abu Huraira relató que el Profeta dijo:Cualquiera que ayuna durante el ramadán con imán (fe) y busca su recompensa de Alá solamente, tendrá sus pecados pasados perdonados. Cualquiera que reza de noche durante el ramadán con imán y busca la recompensa de Alá solamente, tendrá sus pecados anteriores perdonados, y alguien que pasa lailatul Cader (la noche del poder) en oración con imán y busca su recompensa en Alá solamente tendrá sus pecados pasados perdonados.Bujari, Muslim

103. Abdulá ibn Amer reportó que el Profeta dijo:El ayuno y el Corán intercederán por un creyente en el Día del Juicio. El ayuno atestiguará: ¡Oh Señor! Yo le negué el placer de comer y de copular durante el día, así que acepta mi intercesión por él. El Corán dirá: ¡Oh Señor! Yo le negué el descanso y el sueño de la noche así que acepta la intercesión para él. Alá aceptará la intercesión de ambos.Baijaqui

104. Abu Síd Judri reportó que el Profeta dijo:Cuando un siervo de Alá observa el ayuno un día por Alá, entonces repele el fuego (del Infierno) a una distancia como de un viaje de setenta años.Bujari, Muslim

Conducta Personal durante el Ayuno

105. Abu Huraira relató que el Profeta dijo:Si una persona no evita la palabra falsa y la conducta falsa durante el ayuno, Alá no le importará si ésta se abstiene de su comida y bebida.Bujari, Muslim

106. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:Mucha gente que ayuna no obtiene nada de su ayuno excepto el hambre y la sed, y mucha gente que reza no obtiene nada de ello excepto cansancio.Darimi [El Corán dice: ¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás así temáis a Alá (2:183). Así que el objetivo de ayunar no es solamente para abstenerse de la comida y la bebida, sino para hacer un esfuerzo consciente para mejorar nuestra conducta y tratar de aprender la autodisciplina]
 

Como Observar el Ayuno

107. Ammer ibn Yasir reportó que el Profeta dijo:Cualquiera que ayune un día en el que tenga duda, ha desobedecido a Abul Casim.Abu Daud, Ibn Maya, Tirmídi [Abul Casim es uno de los muchos títulos que el bendito Profeta tiene. Un día dudoso es en el que uno no está seguro si el ramadán ha iniciado o llegado a su fin. Si hay una diferencia de opinión acerca del comienzo y el final del ramadán, uno debe seguir a los líderes de sus respectivas comunidades y no aquellos de opinión personal. El Corán y el jadiz establecen muy claro que uno debe seguir aquellos autorizados y mantener así la unidad de la nación musulmana.] 108. Anas ibn Malik relató que el Profeta dijo:Tomad el sajúr, porque en él hay bendiciones.
Bujari, Muslim

109. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:Cuando alguno de vosotros escucha el azán mientras tiene una taza en su mano (o sea, comiendo sajúr), no debe bajarla hasta que haya satisfecho su necesidad (de comer).Abu Daud

110. Hafsa ibna Omar reportó que el Profeta dijo:Quien sea que no tiene la intención de ayunar antes de que rompa el día, no hay ayuno para ésta.Abu Daud, Nasái, Tirmídi

111. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:Si alguien olvida que está ayunando y come o bebe por accidente, debe completar su ayuno, porque es Alá quien le ha alimentado y ha dado la bebida.Bujari, Muslim
 

112. Aixa relató que al Profeta se le preguntó si uno debía ayunar mientras se viajaba, a lo que contestó:Ayunad si lo deseáis, o posponedlo si lo deseáis.Bujari, Muslim
 

El Ayuno Voluntario

113. Aixa relató que el Profeta solía ayunar los lunes y los jueves.Tirmídi [Tirmídi reportó otro jadiz en que el Profeta dijo: "Las obras de un hombre son del conocimiento de Alá en lunes y jueves y yo prefiero ayunar cuando mis obras son conocidas"]
 

114. Abu Darr reportó que el Profeta dijo:Si observáis el ayuno tres días por mes, entonces hacedlo en la 13ª, 14ª y 15ª noches del mes (lunar).Tirmídi
115. Ibn Abás reportó que el Profeta ayunó en el día de ashura e instruyó que debía ser guardado como un día de ayuno. Le fue dicho que era un día venerado por los judíos también. Él dijo:Si vivo hasta el siguiente año, ayunaré un día más.Muslim[Ashura es el día cuando Alá salvó al Profeta Moisés y a su gente de faraón. Éste cae en el décimo día de moharrem. Imám Hussein, el nieto del Profeta, fue martirizado en ese día]

116.Abu Ayub relató que el Profeta dijo:Uno que observa el ayuno durante el ramadán y entonces lo continúa en los seis primeros día de chaual, es como si hubiese ayunado por todo el año.Muslim

[Chaual es el mes arábigo que sigue al ramadán. Los primeros seis días de chaual no incluyen el primer día, que es áid fiter, el día de regocijo de los musulmanes.]

117. Abu Huraira narró que el Profeta dijo:Ninguno de vosotros debe ayunar en viernes a menos que observe un ayuno en el día precedente o posterior.Bujari, Muslim

Recompensa por Proveer a Alguien que Ayuna

118. Zeid ibn Jalid Yuhani narró que el Profeta dijo:Aquel que provee para romper el ayuno a otra persona, gana la misma recompensa que el que está ayunando y ninguna reducción es hecha en la recompensa del último.Tirmídi l

La Noche del Poder (Lailatul Cader)
 

119. Anas ibn Malik reportó que al inicio del ramadán el Profeta dio un sermón diciendo:
En verdad un mes sagrado ha llegado a vosotros, y es en éste mes que hay una noche que es mejor que 1,000 meses. Cualquiera que esté privado de sus bendiciones está privado de todo bien, y nadie está privado por sus bendiciones excepto que sea una persona desafortunada.
Ibn Maya
 

120. Aixa relató que el Profeta dijo:Buscad la noche del poder en las noches impares cuando son los últimos diez días de ramadán.Bujari 

Traducción del árabe: Mohsen Fayr. «...  RECITA EL CORÁN SALMODIÁNDOLO»[1].  « Y CUANDO SEA LEÍDO EL CORÁN, PRESTAD ATENCIÓN Y CALLAD, TAL VEZ SEÁIS COMPADECIDOS» [2].

  Dijo el Imam Ya'far As-Sadiq (P):  Si es recitado el Corán en tu presencia es tu deber el silencio y escuchar con atención [3]. 

 Dijo Amir Al-Mu'minin (P):  Que el siervo de Dios (el creyente musulmán) no recite el Sagrado Corán sin estar en estado de pureza (ablución) hasta que se purifique [4].

Isha'q Ibn ‘Ammar le preguntó al Imam As-Sadiq (P) lo siguiente: “Yo tengo el Corán sobre mi corazón (ésto es, de memoria). ¿He de recitarlo de memoria o he de mirar sobre el Mushaf?” Entonces el Imam (P) respondió: Debes recitarlo y mirar el Mushaf. Esto es mejor. ¿Acaso no sabes que mirar el Corán es un acto de adoración? [5].  

Dijo el Mensajero de Allah (BPD):  Detener la vista sobre tres cosas es adoración, ellas son: el rostro de los padres, el Mushaf (Corán), y el mar [6]. 

 Dijo el Mensajero de Allah (BPD):  Limpiad el camino del Corán. Le dijeron: “¡Oh Mensajero de Allah!, ¿y cuál es ese camino? Dijo: Vuestras bocas.  Dijeron: “¿Con qué?” Y respondió: Con el Siwak (utensilio similar al cepillo de dientes) [7].  

Dijo el Imam Ar-Rida (P), transmitiendo de sus padres (P), y éstos a su vez del Mensajero de Allah (BPD):  Vuestra boca es uno de los caminos de vuestro Señor; limpiádlas pues