Título: El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y sus hijos 2)Origen: Adaptación del libro, Yajsiat al muslimAutor: Lic. Muhammad Isa García

El Islam no se limita a depender únicamente de los instintos naturales de los padres de cuidar a sus hijos, sino que exhorta a hacerlo concientizando sobre la responsabilidad así como estableciendo una legislación para quien no cumpla con ella. Porque en ocasiones algunos padres pueden ser renuentes a cumplir con su obligación de mantener dignamente a sus hijos a pesar de contar con los medios necesarios para ello. Umm Salamah dijo: Le pregunté al Profeta r: ¡Mensajero de Alá! ¿Acaso seré recompensada por lo que gaste en mis hijos? No voy a abandonarlos, porque ellos también son mis hijos. El Profeta le respondió: "Sí, serás recompensada por lo que gastes en ellos". Transmitido por Al-Bujari y MuslimAbû Mas‘ûd Al-Badri t narró que el Profeta r dijo: "Cuando un hombre gasta en su familia con el propósito de complacer a Alá le es registrado como una caridad (Sadaqah) en su favor". Transmitido por Al-Bujari y MuslimEl Islam considera que gastar generosamente en la manutención de la esposa y los hijos es una de las más sublimes obras, y que por lo tanto merece una enorme recompensa en el más allá. Se registró en Sahih Muslim de Abu Hurairah t que el profeta r dijo: "Del dinero entregado para contribuir por la causa de Alá, del entregado para liberar a un esclavo, del entregado en caridad a los pobres, y del entregado para la manutención de la familia, el que mayor recompensa tiene es el entregado para la manutención de la familia".El Profeta r dijo: "El dinero mejor invertido, es el que se gasta en los hijos…". Transmitido por MuslimEl musulmán correcto se complace en gastar generosamente en su familia, porque sabe que lo que gasta en ellos con la intención de complacer a Alá le será considerado una buena obra en el más allá, incluso el bocado de comida que cariñosamente lleve a la boca de su esposa. Este concepto se encuentra claramente plasmado en la siguiente declaración del Profeta r: "Jamás dejarás de recibir recompensa (hasanat) por lo que gastes, incluso por el bocado que cariñosamente lleves a la boca de su esposa". Transmitido por Al-Bujari y MuslimEl musulmán correcto tampoco abandona a sus hijos a la pobreza y la miseria, porque sabe que el Profeta r advirtió que aquellos que descuiden sus responsabilidades familiares recibirán un castigo en la vida del más allá. Dijo r: "Comete pecado aquel que abandona a quienes están bajo su cuidado y responsabilidad". Transmitido por Muslim, Abû Daûd, y otros.

No DISCRIMINAR ENTRE LOS hijos1.

Discriminación de género

Algunas personas se entristecen al tener una hija mujer, o no se alegran tanto como cuando tienen un hijo varón. Estas personas no solamente cometen discriminación de género sino que son negligentes a la gran recompensa que Alá ha prometido a quien sea agraciado con hijas mujeres, las respete, cuide de ellas, les proporcione una buena educación y les brinde amor y afecto. Si estas personas conocieran la recompensa que le espera al padre compasivo y atento a sus hijas mujeres, jamás sentiría preferencia por los un genero sobre otro.El Profeta r dijo: "Quien tenga tres hijas, sea paciente con ellas, las alimente y vista con lo mejor de su ingreso, serán para él una protección contra el castigo el Día de la Resurrección". Transmitido por Ahmad en Al-MusnadEn otro Hadiz: “Quien tenga tres hijas, las proteja, atienda sus necesidades y sea compasivo, merecerá el Paraíso". Un presente le preguntó: ‘¿Y si son dos?’. Respondió: "Sí, también si son dos".El Islam, que es una religión práctica, conoce la realidad de la vida de las personas en toda época y lugar. Protege a la mujer y exhorta al padre a ocuparse de su bienestar mientras su hija esté a su cuidado cuando es pequeña así como también si ya mayor se divorcia y regresa al hogar de sus padres. Puede que el padre se encuentre en circunstancias económicas difíciles, pero el Islam le ofrece un bálsamo que alivia su alma y sus penas. El Islam albricia a este padre que cuidar a su hija que ha regresado a su casa es uno de los más grandes actos de caridad y que ello lo acercará más a Alá.El Profeta r le dijo a Suraqah Ibn Yu‘shum: "¿Quieres que te informe cuál es la mejor caridad?". ‘Por supuesto ¡Mensajero de Alá!’ Entonces el Profeta r le dijo: "Contener y mantener a tu hija si regresa a tu casa y no tiene otro sostén". Transmitido por Al-Bujari en Al-Adab Al-MufradAsí el Islam insita a los padres a contener emocionalmente y ayudar económicamente a sus hijas en toda circunstancia. Haciendo de esa obra una manera de estrechar los lazos de parentesco, pero también un camino al Paraíso.  

2. Trato diferencial entre los hermanos

Para enseñar el concepto de justicia y equilibrio, uno de los mejores ejemplos que los padres pueden dar a sus hijos al respecto, es tratar a todos los hermanos con equidad, y no favorecer a ninguno de ellos en detrimento de los demás. El niño que siente que es tratado justamente, y que él y sus hermanos son iguales, crecerá con una autoestima saludable, libre de sentimientos de inferioridad o superioridad; no sentirá rencor ni celo por sus hermanos, y su corazón crecerá pleno, feliz, tolerante y atento a los demás.An-Nu‘man Ibn Bashir t narró: Mi padre me llevó ante el Profeta r y dijo: ‘Le he dado a este hijo un sirviente’. El Profeta r le preguntó: "¿Le regalaste lo mismo al resto de tus hijos?" [Mi padre] Respondió: ‘No’. Entonces el Profeta r dijo: "Teme a Alá y trata a tus hijos con equidad". Según otra narración: El Profeta r preguntó: "¡Bishr! ¿Tienes otros hijos?" Respondió: ‘Sí’. Entonces el Profeta r le preguntó: "¿Le hiciste un regalo similar a cada uno de ellos?". Respondió: ‘No’. El Profeta r le dijo: "No me pidas que sea testigo de esto, porque no quiero ser testigo de una injusticia". Transmitido por Al-Bujari y MuslimPor consiguiente el musulmán correcto trata a todos sus hijos con equidad, y no favorece a uno sobre otro con regalos y trato deferente. De este modo, y en forma reciproca, sana y justa, todos sus hijos orarán por él, lo amarán y lo tratarán con bondad y respeto. 

Título: El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y sus hijos 1)Origen: Adaptación del libro, Yajsiat al muslimAutor: Lic. Muhammad Isa García

Título: El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y el matrimonio 7) Métodos anticonceptivos, derechos reproductivos y planificación familiarAutor: Lic. Muhammad Isa García

Métodos anticonceptivos y planificación familiar

Es importante mencionar al tratar este tema sensible, que el Islam es un sistema de vida integral para la vida del ser humano, y que por lo tanto ha establecido legislación sobre todos los aspectos de la vida diurna y nocturna. Cuando nos informamos para reflexionar sobre este tema, tenemos como objetivo supremo alcanzar el propósito de la existencia del ser humano, que es adorar sólo y únicamente a Allah de la manera correcta que Él reveló al Profeta Muhammad r, porque de esa manera se alcanza la felicidad y la plenitud en ambas vidas, la presente y la futura sin sacrificar ninguna de las dos, y quién mejor que el mismísimo Creador del ser humano para guiarnos hacia aquello que es beneficioso y trae felicidad y plenitud al ser humano. Debido a las dudas, los conceptos equivocados y los prejuicios existentes sobre los musulmanes y su vida sexual, es importante estudiar y reflexionar sobre estos temas tan antiguos y tan modernos a la luz de la sabiduría que emana del Corán y la Sunnah. Es un derecho básico de todas las parejas musulmanas decidir libre y responsablemente acorde a las enseñanzas islámicas el número de hijos, el espaciamiento de los nacimientos y el intervalo entre éstos y a disponer de la información y de los medios para ello. Porque es un derecho como ciudadano de todos los países democráticos adoptar decisiones relativas a la reproducción sin sufrir discriminación, coacciones ni violencia, de conformidad con lo establecido en los documentos de derechos humanos.[1][1]Todo musulmán y musulmana que intenta con su vida sexual, su familia y sus hijos alcanzar la complacencia de Allah, debe estudiar este tema con detenimiento, para obrar sobre bases sólidas de conocimiento, y también, llegado el caso, iluminar con pruebas a aquellos musulmanes y no musulmanes que tienen conceptos equivocados o discriminatorios sobre el Islam.El objetivo de la utilización de un método anticonceptivo es el disfrute y el deleite de la sexualidad dentro del matrimonio, y la correcta atención a los derechos de los hijos en cuanto a tiempo, cuidado y consideración se merecen acorde al derecho islámico. El concepto de la utilización de los métodos anticonceptivos y la planificación familiar puede ser fácilmente encontrado en los textos del Corán y la Sunnah, y uno de los más claros ejemplos es que el Profeta Muhammad r desaconsejaba buscar o exponerse a un embarazo mientras se estaba amamantado, siendo que el Islam aconseja amamantar un periodo no menor a los dos años y medio. Eso significa que el Islam enseña a tener una sexualidad responsable y una natalidad planificada, a pesar de que creer en la predestinación, y que más allá de las precauciones que la pareja tome, si estaba predestinado un embarazo, no podrían jamás evitarlo.Sin duda que el Islam ha fomentado en los musulmanes el concepto de familia y ha bendecido la llegada de hijos, varones y mujeres, al mismo tiempo que ha permitido la planificación familiar.Es lícito recurrir a algunos métodos anticonceptivos, siempre que exista alguna causa que lleve a la pareja a considerar esta medida, la misma sea tomada de común acuerdo y no produzca daños secundarios en la salud de la mujer.Como primer ejemplo podemos citar al Mensajero de Allah r autorizando a sus compañeros a realizar el coitus interruptus (‘Azl en idioma árabe)[2][2].Relató Yâbir t: “Solíamos realizar el ‘Azl (coitus interruptus) en vida del Mensajero de Allah, mientras el Corán era revelado, y Allah no lo prohibió”. Transmitido por Ibn MâyahEste Hadiz nos evidencia que el concepto de evitar el embarazo mientras se disfruta de la sexualidad en la pareja era conocido y utilizado por los compañeros del profeta, y la expresión “en vida del Mensajero de Allah y mientras el Corán era revelado” evidencia el concepto islámico ampliamente difundido en estudios de legislación y jurisprudencia que todo asunto relacionado a la cultura y las costumbres de los musulmanes de la época del Profeta tiene un veredicto de la Shari’ah respecto a su licitud o ilicitud y que nadie puede alegar que por ser un acto íntimo no era conocido por el Profeta o la revelación no emitiría jurisprudencia al respecto, y por eso encontramos que al final del Hadiz este compañero del Profeta dice: “y Allah no lo prohibió” evidenciando que todo aquello que era costumbre en su época y no había sido prohibido implicaba su licitud islámica. Los sabios han mencionado algunas causas que elevan la utilización de los métodos anticonceptivos de simplemente permitidos a recomendados u obligatorios dependiendo de la gravedad de la situación:1- Cuando el embarazo o el parto pone en riesgo la vida o la salud de la madre. Dice Allah I en el Sagrado Corán:(...No os autodestruyáis. Allah es Misericordioso con vosotros.) (4:29)2- El temor de que un nuevo embarazo perjudique a un hijo que todavía se amamanta.El Mensajero de Allah r consideró el embarazo de la mujer que se encuentra amamantando a un hijo como una traición, ya que un nuevo embarazo acarrearía la culminación de la producción de la leche con que se alimenta el bebé, exponiéndolo a posibles enfermedades ya que esta fortalece el sistema inmune del lactante con defensas que solamente la leche materna provee. Es evidente también que aunque el Hadiz menciona únicamente el amamantamiento como excusa para desaconsejar fuertemente exponerse a un nuevo embarazo al tiempo que se amamanta a un hijo, la idea se hace extensible a los cuidados que un hijo requiere de una madre y que no pueden darse adecuadamente al tener un nuevo embarazo.En la actualidad existen distintos métodos anticonceptivos que impiden el embarazo logrando así los dos objetivos que se propuso el Mensajero de Allah r: Proteger al bebé que se amamanta sin perjudicar la vida sexual de la pareja. Pero ante la diversidad de estos métodos debemos preguntarnos ¿Todos son igualmente lícitos? La respuesta es no. Lo que nos lleva a la necesidad de estudiarlos para saber cuál de ellos es islámicamente aceptable a la vez que se recomienda fuertemente a la pareja consultar un especialista para constatar que no existan perjuicios colaterales ya sea en la mujer como en el hombre para preservar la salud, lo cual es un mandamiento islámico primario.

Métodos anticonceptivos

1.      Planificación familiar natural

La planificación familiar natural, antes llamada método del ritmo, o método de Billing, se basa en la abstinencia de contacto sexual durante los días fértiles de la mujer. Su efectividad depende de la exactitud en el cálculo de los momentos en que ovula la mujer. El cálculo se efectúa controlando los cambios en la temperatura basal de la mujer para conocer el momento de la ovulación, o identificando los cambios de la mucosidad cervical que indican la ovulación, o ambos.Este método puede ser homologado al coitus interruptus por sus similitudes se considera lícito.

2.      Métodos de barrera

Los métodos de barrera en la mujer consisten en impedir el acceso de los espermatozoides a la cavidad uterina. El más empleado es el diafragma. En el caso del hombre, el método más utilizado es el preservativo.Ambos métodos se consideran homólogos al que utilizaban los compañeros del Mensajero de Allah r, y por lo tanto son lícitos.

3.      El DIU

El dispositivo intrauterino, o DIU es un pequeño alambre de plástico o metal que se coloca en el útero.Este dispositivo genera un conflicto a la hora de establecer su legitimidad debido a las diferentes opiniones medicas sobre si es abortivo o no, la definición islámica de aborto y si este es ilícito de manera absoluta o no.

4.      Métodos químicos

Los anticonceptivos orales como la píldora son sustancias químicas que funcionan alterando el modelo hormonal normal de la mujer para que no se produzca la ovulación. La píldora durante muchos años fue la forma más popular y sencilla de control de natalidad. Este método puede ser utilizado con dos condiciones esenciales: la primera es el mutuo acuerdo, y la segunda es que la mujer no encuentre efectos secundarios perjudiciales para su salud.

5.      Esterilización quirúrgica

Otra forma de control de natalidad es la esterilización quirúrgica. En la mujer esto se efectúa cortando y ligando las trompas de Falopio, los conductos que llevan el óvulo del ovario al útero. Esta operación se llama ligadura de trompas. En el hombre, la esterilización se lleva a cabo cortando los dos conductos deferentes que llevan los espermatozoides. Este procedimiento se llama vasectomía.Ambos procedimientos se consideran ilícitos en primera instancia, salvo que exista una necesidad médica.

Fecundación asistida

Acorde a la legislación Jurídica Islámica los métodos de fecundación asistida son completamente lícitos, pero deben cumplirse las siguientes condiciones:1. Los progenitores deben ser un matrimonio constituido legalmente por un hombre y una mujer. 2. No es aceptable la utilización de semen ni de óvulos de terceros ajenos al matrimonio. 3. No es aceptable que una mujer sea inseminada con el semen de su esposo ya fallecido, o luego de divorciados. 4. No es aceptable la utilización de un vientre distinto de la madre, independientemente sea a modo gratuito o remunerado.5. Si el embrión es implantado exitosamente y su desarrollo es viable de modo normal, goza de todos los derechos humanos, esencialmente del derecho a la vida. Siendo ilícita la interrupción de este embarazo. Porque lamentablemente la arrogancia y la falta de ética de algunos padres, hace que interrumpan el desarrollo de un embrión ya implantado cuando se evidencia que es de un sexo distinto al deseado. No todo lo técnicamente o científicamente posible es éticamente aceptable. La ciencia no debe ser utilizada para satisfacer caprichos del ego. Las prácticas médicas deben tener un objetivo terapéutico.La ciencia debe buscar adaptarse a la ética y no la ética al avance científico, porque aquello que no es ético, puede en poco tiempo ser solucionado, como por ejemplo: Con la técnica actual de inseminación intracitoplasmática, ya no es necesaria la utilización de semen donado por un tercero, porque ya puede utilizarse, en la mayoría de los casos, el esperma del esposo aunque este tenga problemas severos de fertilidad.Esto siempre que no implique la manera de salvar una vida, que no puede esperar, porque en este caso, no hay contradicción alguna con la ética, ya que es un deber primordial preservar la vida.Quiera Allah siempre guiarnos al camino recto y perdonar nuestros pecados. Que la paz y las bendiciones sean con el Profeta Muhammad, su familia y seguidores hasta el día del juicio final.

Título: El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y el matrimonio 6)

Autor: Lic. Muhammad Isa García

En un Hadiz narrado por Abu Dharr se menciona que el Profeta r dijo: ‘Alá ha diversificado las formas de obtener su recompensa y complacencia… en la relación conyugal hay recompensa de Alá.’ Alguien dijo: ‘¡Mensajero de Alá! ¿Acaso por satisfacer nuestros deseos sexuales vamos a recibir recompensa?’ Respondió el Profeta r: ‘¿Acaso si lo satisface ilícitamente (fuera del matrimonio) no obtendría un castigo? Así, quien lo satisface lícitamente (dentro del matrimonio) obtiene por ello recompensa y complacencia divina’.” Transmitido por Muslim El Islam no desprecia la satisfacción del deseo sexual, y no considera en modo alguno que abstenerse de satisfacer estos deseos signifique piedad ni virtud alguna. El Islam invita a los seres humanos a disfrutar de los placeres lícitos y de las cosas buenas de la vida, siempre que no se excedan los límites de legitimidad ni los derechos ajenos.El Profeta r afirmó en un conocido Hadiz que cuando alguien coloca afectuosamente un bocado en la boca de su esposa, para estrechar los vínculos del amor conyugal, es recompensado por ello y obtiene la complacencia de Alá porque está tratando de alcanzar una vida en común con amor y afecto que, como dice en el Sagrado Corán, es el propósito de la vida familiar: “Y entre Sus signos está haberos creado cónyuges para que encontréis sosiego, y os relacionéis con amor y misericordia. Por cierto que en esto hay signos para quienes reflexionan”. (Corán 30: 21)La vida del Profeta Muhammad r documentó las enseñanzas para distintas situaciones relacionadas a la sexualidad que el musulmán y la musulmana deben estudiar e implementar en sus vidas para alcanzar la bendición de Alá y proveer un ambiente islámico a su relación.

La noche de bodas

Es recomendable para la pareja de recién casados orar dos rak‘ah juntos en su noche de bodas antes de consumar el matrimonio, para agradecer a Alá por tanta bendición y para suplicar por la ayuda de Alá en esta nueva fase de la vida.Cuando el compañero del Profeta Abu Sa‘id t contrajo matrimonio, Ibn Mas‘ud, Abu Dharr y Hudhaifah y le dijeron: “Cuando tú y tu esposa estéis a solas orad dos rak‘ah juntos, luego ruega en un Du’a que Alá te agracie con lo mejor de ella y te proteja del mal que pudiera haber en su ego”. Transmitido por Ibn Abi ShaibaEl marido debe, en el momento de consumar el matrimonio, colocar su mano sobre la frente de su esposa, mencionar el nombre de Alá, I y rogar por ella.Dijo el Profeta r: “Cuando vayas a consumar el matrimonio pon tu mano sobre la frente de tu esposa, menciona el nombre de Alá I, y di: “¡Oh Alá! Te ruego me agracies con todo el bien que hay en ella, y las virtudes con que la has dotado; y me refugio en Ti del mal que hubiere en ella y de sus malas inclinaciones”. Transmitido por Abu Dawd e Ibn MayahEs recomendable también, para ambos cónyuges,  antes de iniciar la relación sexual pronunciar la siguiente súplica: “En el nombre de Alá; ¡Oh, Señor! Aparta a Satán de nosotros y del fruto con el que sustentes esta relación”. Bismilláh, Allahumma yannibna shaitán, ua yannibi shaitán ma razaqtanaDijo el Profeta r: “Si pronuncian esta súplica y Alá decreta para ellos un hijo, Satán no podrá perjudicarlo”. Transmitido por Bujari y Muslim

Sexualidad

La relación sexual es permitida en cualquier momento, exceptuando dos periodos generales que son las horas diurnas durante el mes de Ramadán y los días y noches de la Peregrinación, y dos periodos particulares de la mujer que son sus días de menstruación y puerperio. Así mismo la relación sexual es permitida en cualquier posición, siempre y cuando sea por la vía natural. Respecto a la naturaleza de la relación sexual y el goce que la pareja pueda alcanzar durante la misma, nos ilustra la siguiente narración de Ibn ‘Abbas t: “Los habitantes de Medina que habían sido politeístas y convivido con los judíos, solamente mantenían relaciones sexuales de frente. Mientras que los musulmanes que provenían de La Meca disfrutaban con sus mujeres de frente, de espaldas o arrodillados. Cuando éstos últimos emigraron a Medina, uno de ellos contrajo matrimonio con una mujer de Medina, y durante la noche de bodas tuvieron un conflicto porque ella se negaba a mantener relaciones sexuales en diferentes posiciones. Cuando este comentario le fue transmitido al Profeta r, Alá I reveló la siguiente aleya:(Vuestras mujeres son como un campo de labranza, sembrad, pues vuestro campo [mantened relaciones sexuales] de la manera que queráis.) (2:223)El Profeta r dijo: “De frente o de espalda, siempre que sea por la vía natural”. Transmitido por Ahmad
 

La recomendación de realizar la ablución menor (udu') luego de sexuar y antes sexuar nuevamente o dormir

Es aconsejable para la pareja no dormir luego de mantener relaciones sexuales hasta haber realizado la ablución. ‘Aishah t narró: “Siempre que el Profeta deseaba comer o dormir luego de haber mantenido relaciones sexuales y antes de realizar la ablución mayor (gusl), higienizaba sus genitales y realizaba la ablución (udu').” Transmitido por BujariEn cierta oportunidad, Ibn ‘Omar t le preguntó al Profeta r: “¡Mensajero de Alá! ¿Puedo ir a dormir luego de mantener relaciones sexuales? Y el Profeta r contestó: “Si, pero luego de realizar la ablución menor (udu’)'.”  En otra narración dice: “Si, y realiza la ablución menor (udu') si lo deseas”. Transmitido por BujariEs decir que la ablución menor no tiene carácter obligatorio (wayib) sino que es recomendable (mustahab). También es recomendable para quien haya mantenido una relación sexual y desee otra a continuación que realice la ablución menor (udu') ya que el Profeta r dijo: “Quien mantenga una relación sexual y desee otra seguidamente, que realice la ablución menor (udu') entre ambas”. En otra narración dice: “...que realice la ablución menor porque eso lo vigoriza”. Transmitido por Muslim
 

tomar Baño juntos

Es permitido para la pareja bañarse juntos, al tiempo que observan sus cuerpos. ‘A’ishah t narró el siguiente comportamiento en la casa del Profeta Muhammad r: “Solía bañarme junto al Profeta con un solo recipiente de agua que se encontraba entre ambos, de tal manera que nuestras manos chocaban dentro de él. Él jugaba compitiendo conmigo, y yo le respondía (bromeando): ¡Deja algo de agua para mí! ¡Deja algo de agua para mí! Ambos nos encontrábamos en estado de yanabah (impureza ritual luego de mantener relaciones sexuales)”. Transmitido por MuslimRespecto al pudor y la vergüenza que se deben los cónyuges, encontramos claramente el concepto en un Hadiz que nos narrara Mu‘auiah Ibn Haida t quien le preguntó al Mensajero de Alá r: “¿Quiénes pueden ver nuestra desnudes? El Profeta r le contestó: “Sólo tu esposa puede verte desnudo”. Volvió a preguntar: ¡Mensajero de Alá! ¿Qué sucede si otros parientes viven en el mismo hogar? El Profeta r respondió: “Debes asegurarte que nadie vea tu desnudez”. Preguntó por último: ¡Mensajero de Alá! ¿Y cuando me encuentro a solas? Respondió: “Alá es más digno de tu pudor que las personas”.

Sexo contra natura

Como hemos mencionado anteriormente la sexualidad en el Islam tiene los objetivos de disfrute y procreación, y siguiendo con su misión de proteger a la mujer de distintos abusos, el Islam prohibió el sexo contra natura. Los compañeros del Profeta solían consultarlo sobre todos sus asuntos, para reeducarse en todos los aspectos de la vida, y alcanzar la complacencia de Alá en cada acto diario. Un ejemplo de esto podemos encontrarlo en la historia que narró Juzaima Ibn Zabit t: “Un hombre le preguntó al Profeta r sobre mantener relaciones sexuales con su mujer de espaldas, y él le contestó: “Es lícito”. Pero cuando el hombre se dio vuelta para marcharse, el Profeta r lo llamó y le preguntó: “¿Qué has dicho? ¿A cuál de las dos vías te referías? Si lo que intentabas decir fue de espaldas pero por la vagina, entonces sí, es lícito. Pero si quisiste decir de espaldas contra natura, entonces no, no es lícito. Por cierto que Alá no se avergüenza de la verdad, ¡No penetren a la esposa por vía anal!”. Transmitido por Ibn MayahEn cierta ocasión, y evidenciando la seriedad de la prohibición, el Profeta r dijo: “Alá no mirará a quien penetre a su esposa por el ano”. Transmitido por Ibn MayahEl Corán es elocuente al referirse a esta faceta de la sexualidad y dice:(Vuestras mujeres son como un campo de labranza, sembrad, pues vuestro campo [mantened relaciones con ellas] de la manera que queráis.) (2:223)El campo de labranza es una metáfora que alude al lugar donde se produce la fecundación, es decir la vagina, y no al ano puesto que no es lugar de fertilidad.
 

La prohibición de difundir detalles sobre la sexualidad conyugal

Es prohibido islámicamente y contrario a la ética y la moralidad sana difundir a terceros detalles descriptivos sobre las relaciones sexuales con el/la cónyuge.Dijo el Mensajero de Alá r al respecto: “Entre las peores personas ante Alá I el Día de Juicio estará aquel hombre que después de mantener relaciones con su esposa divulga sus secretos”. Transmitido por Muslim

SEXUALIDAD durante el periodo menstrual

Alá  quien es el creador del ser humano y quien mejor conoce su anatomía, las causas de su salud o su enfermedad, prohibió las relaciones sexuales durante el periodo menstrual en el Sagrado Corán:(Y te preguntan acerca de la menstruación. Di: Es una impureza; absteneos, pues, de mantener relaciones maritales con vuestras mujeres durante el menstruo, y no mantengáis relaciones con ellas hasta que dejen de menstruar, y cuando se hayan purificado hacedlo como Alá os ha permitido [por la vía natural]; ciertamente Alá ama a los que se arrepienten y purifican.) (2:222)El Mensajero de Alá r también lo prohibió de manera explícita. En cierta ocasión dijo: “Quien mantenga relaciones sexuales durante el periodo menstrual, o penetre a su mujer por vía anal…habrá rechazado cuanto le ha sido revelado a Muhammad”. Transmitido por Ibn MayahRefiriéndose a la vida sexual de la pareja, se narra que Anas Ibn Malik t dijo: “Entre los judíos de Medina, cuando las mujeres tenían su periodo menstrual, no podían ingresar al hogar ni compartían la mesa ni el lecho con ellas. Al ser preguntado acerca de esta costumbre el Profeta rdijo: “Convivan normalmente con ellas, y disfruten de todo [refiriéndose a la vida sexual], excepto la penetración”. Transmitido por Abu Dawd

Lo permitido durante el periodo menstrual

Es permitido todo lo que la pareja desee hacer para disfrutar uno del otro excepto la penetración y el contacto directo de las partes íntimas.Dijo el Mensajero de Alá r: “...disfrutad de todo [refiriéndose a la vida sexual] excepto la penetración”. Transmitido por Abu Dawd ‘A’ishah t por su parte relató: “Cuando me encontraba con el periodo menstrual, el Profeta me indicaba que me cubriera desde la cintura hasta la rodilla con una tela, y se acostaba conmigo y disfrutábamos juntos”. Transmitido por BujariPero aquella pareja que se vea superada por el deseo y mantenga relaciones sexuales durante el período menstrual debe expiar esta falta realizando dos acciones: primero un arrepentimiento sincero de corazón, y segundo ofreciendo a los pobres una caridad equivalente a 4,25 o 2,125 gramos de oro. Narró ‘Abdullah Ibn ‘Abbas t que el Profeta r dijo a un hombre que había mantenido relaciones sexuales con su esposa durante el periodo menstrual: “Ofrece un o medio dinar en caridad”. Transmitido por Tirmidhi

¿Cuándo se permite reanudar las relaciones sexuales luego de terminada la menstruación?

Es permitido reanudar las relaciones sexuales cuando se haya detenido completamente el flujo de sangre y la mujer esté libre de todo resto de sangre. Es recomendable que previamente la mujer realice la ablución mayor (gusl), o en su defecto la ablución menor (udu'). Dice Alá I en el Corán: (…y cuando se hayan purificado hacedlo como Alá os ha permitido [por la vía natural]; ciertamente Alá ama a los que se arrepienten y purifican.) (2:222)Pedimos a Alá que nos guíe por el camino recto, haga del Profeta Muhammad nuestro mejor ejemplo y nos conceda la luz y la fortaleza para seguir sus pasos. Que la paz y las bendiciones de Alá sean con el profeta Muhammad, su familia y seguidores hasta el día del juicio final.  

Título: El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y sus hijos 6)Autor: Lic. Muhammad Isa García

 La Circuncisión (Al-Jitan)De entre las tradiciones prescritas para el recién nacido se encuentra la circuncisión, que es extraer circularmente y de forma quirúrgica una porción del prepucio. Los Hadices que mencionan la circuncisión son numerosos, entre ellos el que narrara Abu Hurairah t que el Mensajero de Allah e dijo: “La Fitrah (pureza) esta en cinco asuntos: la circuncisión, afeitarse el pubis, recortarse el bigote, recortar las uñas y el afeitar el pelo de las axilas". Transmitido por Al-Bujari y Muslim   

¿Obligación o Sunnah?Los sabios tienen dos opiniones al respecto:

Primera: Se considera Sunnah o recomendable, basándose en el Hadiz del Profeta e: “La circuncisión es recomendable (Sunnah) para los hombres…”. Transmitido por Ahmad y Al-Baihaqi, pero su cadena de transmisión es débil. También las palabras de Hasan Al-Basri: “Todas las personas blancas y negras, romanas, persas y abisinios que aceptaron el Islam en tiempos del Mensajero de Allah e ninguna de ellas fue ordenada (realizar la circuncisión)" y esto demuestra que realizarla es una recomendación. Esta es la opinión de Abu Hanifah.

Segunda: Se considera la circuncisión obligatoria, y presentan las siguientes evidencias:  1. Allah pidió al Profeta Muhammad e que siguiera la senda y religión de Ibrahim u en el Sagrado Corán:  (Luego te inspiramos a ti para que siguieras la forma de adoración de Ibrahim que era monoteísta y no se contaba entre los politeístas) (16:123) y la circuncisión es parte de su religión, y por lo tanto la nación Islámica debe obligatoriamente seguir todo cuanto haya sido ordenado hacer al Profeta e. 2. El Profeta e le ordenó a un hombre que había aceptado el Islam que se circuncide, diciéndole: “Rasúrate el cabello de la incredulidad (yahiliah) y  circuncídate”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud. Acorde a los principios del derecho islámico (Usul-al-Fiqh) una orden significa obligación.   3. La persona que no se encuentra circuncisa corre el riesgo de que su prepucio impida la correcta higienización y purificación básica (Istinyá) para la aceptación de la oración. Ibn Abbas t dijo: "La oración no le es aceptada (refiriéndose al a quien no completa su purificación)" ya que lo que es esencial para el cumplimiento de una obligación es obligatorio.  Como conclusión y conciliando entre ambas posturas podemos decir que aquellas personas que aceptan el Islam, no tienen la obligación de realizarse la circuncisión, siendo sí, un acto recomendado por la Sunnah. Por que en el Hadiz donde el Profeta e le ordenó a un hombre que había aceptado el Islam que se circuncide, diciéndole: “Rasúrate el cabello de la incredulidad (yahiliah) y  circuncídate” podemos concluir que se trataba de una situación especial, donde tanto el prepucio como el cabello tenían alguna relación con el culto de quien se acababa de islamizar, porque no existe otra narración en que el Profeta e le solicitara a alguien que se islamizara que rasurara su cabeza, a pesar de la enorme cantidad de narraciones que relatan los testimonios de fe pronunciados frente al Profeta e. Mientras que para el padre musulmán de un recién nacido, es obligatorio realizar la circuncisión a su hijo, debido los hadices mencionados anteriormente donde el Profeta e utiliza un verbo en imperativo al describir las obligaciones del padre para con su hijo en la ‘Aqiqah, y Allah sabe más y mejor.  

¿Cuándo debe realizarse?

Existe un momento en que es recomendado hacerlo, otro en que es permitido y otro en que es obligatorio.   1. En cuanto al momento en que es recomendado, es al séptimo día del nacimiento. Entre los Hadices que recomiendan realizar la circuncisión al séptimo día, se encuentra el que relatara Yabir t cuando dijo: “El mensajero de Allah e realizó la ‘Aqiqah de Al-Hasan y Al-Husein y los circuncidó al séptimo día". Transmitido por At-Tabarani y Al-Baihaqi, Hadiz aceptable. También el Hadiz que relata Ibn Abbas t en el que menciona que siete actos son de la Sunnah al séptimo día del nacimiento y menciona: "....en él debe elegírsele un nombre y  ser circuncidado". 2. En cuanto al momento en que es permitido, transcurre desde antes del séptimo día y hasta la  pubertad.  3. Al acercarse la edad de la pubertad se ingresa en el momento en que es obligatorio realizarla, ya que en la pubertad es el momento en que las obras de adoración (ibadat), tales como la purificación, la oración, etc. se tornan obligatorias. El sabio Ibnul-Qaiim dijo, dirigiéndose a los padres musulmanes: "Es obligatorio que el circuncide al niño antes de que alcance la pubertad, ya que esto es esencial para completar los ritos obligatorios".   

El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y sus hijos 5)

Autor: Lic. Muhammad Isa García

La ‘Aqiqah

La ‘Aqiqah es un rito que se realiza por el recién nacido y que consta de una celebración que incluye sacrificar un cordero, rasurar la cabeza del bebé y circuncidarlo. Dijo el Mensajero de Allah e dijo: “A cada niño le corresponde una ‘Aqiqah, así que sacrifica (un cordero) por él y rasúralo”. Transmitido por Al-Bujari  En otro Hadiz el Mensajero de Allah e dijo: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, en el cual también se le elige un nombre, y se afeita su cabeza”. Transmitido por Al-Bujari

Veredicto   

Los sabios difieren sobre el veredicto de la ‘Aqiqah en tres opiniones:

La primera: Que es obligatoria (wayib). Esta es la opinión de Ahmad, Al-Hasan Al-Basri, Al-Laiz e Ibn Hazm. La prueba a la que se remiten es que el Profeta e utiliza un verbo imperativo: “así que sacrifica (un cordero) por él”. Lo que significa que es una orden.  

La segunda: Que no es obligatorio sino que es permitido. Esta es la opinión de Abu Hanifah.

La tercera: Que es recomendable (mustahab-sunnah), esta es la opinión de muchos sabios, como Maalik, As-Shafi' y una de las posturas de Ahmad. Basan esta opinión en el Hadiz: “A quien le nazca un hijo y quiera sacrificar que sacrifique…” Transmitido por Abu Dawud. Por lo que la decisión del sacrificio es dejada a voluntad del padre y eso indica que no es obligatorio. Dijo As-Shaafi' al respecto: "Dos sabios tomaron posiciones extremas sobre la ‘Aqiqah. Uno sostenía que era obligatoria y el otro que era una innovación, lo que fortalece la opinión de que es recomendada (Sunnah). Ahmad aconsejó que la persona debe incluso pedir prestado dinero para realizar este rito, porque significa revivir una Sunnah".

¿Es permitido entregar en caridad el dinero equivalente al valor del animal en lugar de hacer el sacrificio?

Si consideramos que la ‘Aqiqah es recomendada (Sunnah) ¿Puede ser reemplazada por una caridad entregada en efectivo?  El espíritu de la ‘Aqiqah es el sacrificio del cordero, tal como lo expresa el Hadiz: “…y sacrifica por él…” por lo que el dinero dado en caridad no pueden tomar su lugar. También lo especifica el Hadiz: “Quien realice una acción que no es ordenada por nosotros (Allah y su Mensajero) le será rechazada”. Transmitido por Muslim

Qué debe ser sacrificado por un niño y qué por una niña

El rito del ‘Aqiqah se realiza tanto para niñas como para niños, sin embargo, se sacrifican dos corderos por el niño y uno por la niña. Dijo el Profeta e: “Por el niño dos corderos y por la niña uno”. Transmitido por Ibn Mayah. Este número es recomendable (Sunnah) y sólo para aquellos que puedan afrontarlo.  

Qué tipo de animal debe sacrificarse

El Profeta e dio una indicación general cuando dijo: “Cada niño tiene una ‘Aqiqah, así que sacrificad por él”. Pero luego fue específico cuando dijo: “Para el niño dos corderos y para la niña uno, no importa que (el cordero) sea macho o hembra”. Transmitido por Abu Dawud

 Cuándo realizar la ‘Aqiqah

El nacimiento del hijo es la razón de la ‘Aqiqah, y por eso no es permitido hacer el sacrificio antes del nacimiento. Acorde a los Hadices, luego del nacimiento, el sacrificio puede ser realizado en cualquier momento del séptimo día ya sea durante el día o la noche. Pero ¿qué ocurre si por alguna causa la ‘Aqiqah es postergada luego del séptimo día? Los sabios tienen diferentes posiciones respecto a esta situación.

Primera: De no ser realizado durante el séptimo día, puede llevarse a cabo con posterioridad sin especificar el momento.

Segunda: El tiempo previsto para el sacrificio es el séptimo día, y de no ser realizado en ese momento su tiempo ha concluido y no debe ser realizado con posterioridad, esta era la opinión de Malik.

Tercera: La ‘Aqiqah tiene un periodo de tiempo limitado luego del séptimo día. Si por alguna situación ésta no es realizada, entonces debe llevarse a cabo el día catorce, pero si existe una excusa válida que impida realizarla ese día, deberá llevarse a cabo el día veintiuno, y no debe postergarse mas allá de estos tres días salvo por una excusa válida. Si se demora más allá de estos días, el sacrificio podrá realizarse en cualquier momento. Esta es la opinión de muchos sabios, como ‘Aisha, Ahmad, At-Tirmidhi, As-Shaafi' y otros.

¿Quién debe realizar el sacrificio?

El sacrificio debe ser realizado por el padre, ya que este es a quien se dirige el Hadiz, sin embargo también puede ser realizado por alguien más, ya sea un pariente cercano y querido como el abuelo, el tío o el hermano. Nuestro Profeta Muhammad e se encargó de realizar la ‘Aqiqah de sus dos nietos, Al-Hasan y Al-Husain, siendo que el padre de ambos se encontraba presente.

¿Qué debe ser dicho al momento del sacrificio?

Al realizar el sacrificio del ‘Aqiqah es obligatorio mencionar el nombre de Allah, como lo es en el caso del resto de los sacrificios, pero ¿Debe ser dicho algo más? ¿Cómo en el caso del sacrificio del ‘Id Al-Adha?Tal como ocurre en el sacrificio del ‘Id Al-Adha además de ser dicho “Bismillaah” se agrega para quien es hecho el sacrificio. ‘Aisha t relató que el Profeta e dijo: “Sacrifica mencionando su nombre, así que di: En el nombre de Allah, Oh Allah, tuyo y para ti, esta es la  ‘Aqiqah de fulano”. (Bismillaah. Allaahumma laka ua ilaika Haadhihi ‘Aqiqah....). Ibnul-Mundhir dijo: "Incluso si tiene la intención de realizar la ‘Aqiqah en nombre de fulano y no lo menciona, será igualmente correcto”.

La distribución de la carne del ‘Aqiqah

El objetivo del ‘Aqiqah es el sacrificio, pero la distribución de la carne es un tema flexible ya que se puede comer una parte, se puede repartir otra parte entre los parientes y se puede entregar en caridad a los pobres otra parte, y Allah sabe más.

¿Se puede invitar a comer de la carne de la ‘Aqiqah?

Invitar a comer del sacrificio del ‘Aqiqah es permitido y recomendable. Fue desaconsejado únicamente por Maalik, mientras que los Shafi’is recomiendan la distribución de la carne una vez cocinada. En el caso de hacer una invitación general para la ‘Aqiqah, no se debe restringir a la gente rica o de buena situación, excluyendo a los pobres, ya que esto fue prohibido por el Profeta Muhammad e cuando dijo: “La peor comida es a la cual se invita a los ricos y se deja de lado los pobres”. Transmitido por Muslim. Se recomienda decir la siguiente súplica a quien a sido invitado a comer: "Que desayunen con vosotros los ayunantes, coman vuestro alimento los piadosos y oren por vosotros los ángeles". Transmitido por Abu Dawud

¿Puede un adulto realizar la ‘Aqiqah por sí mismo en caso de que no haya sido realizada por su padre?

Si un adulto descubre que su padre no realizó su ‘Aqiqah, puede realizarla por sí mismo, ya que mencionamos anteriormente que la ‘Aqiqah que no se realiza a tiempo puede hacerse con posterioridad en cualquier momento.

El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y sus hijos) Ritos relacionados con el recién nacido 2

Autor: Lic. Muhammad Isa García

El nombre (At-tasmiiah)

Cuándo darle un nombre  Los Hadices sobre cuándo debe ponérsele nombre al  niño se dividen en dos clases:   1. Los que mencionan darle el nombre al niño en el séptimo día del nacimiento. Como el Hadiz de Samurah t quién narró que el Mensajero de Alá e dijo: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, cuando también se le asigna un nombre y se le rasura la cabeza”. Transmitido por Abu Dawud y Ahmad2. Los que indican darle un nombre al niño en el día de su nacimiento. Como el Hadiz narrado por Anas t en el cual relata que el Mensajero de Alá e dijo: “Un hijo mío ha nacido esta noche y le he dado el nombre de mi antepasado Ibrahim”. Transmitido por Muslim De los Hadices citados se puede deducir que el momento específico de asignar un nombre es flexible, por lo que puede asignársele el nombre el día del nacimiento o demorarlo hasta el séptimo día del nacimiento.

 Un nombre para un feto abortado

Si un recién nacido muere antes de serle asignado un nombre, es permitido elegirle un nombre. En el caso del feto que es abortado antes de la finalización del sexto mes los juristas de las escuelas de jurisprudencia Shafii y Hanbalii recomiendan elegirle un nombre. La prueba de ambas escuelas es que el niño será llamado el día del juicio por su nombre y el de sus padres.

Nombres recomendables

Existes cuatro categorías de nombres:  

Primera: nombres que indican entrega y servicio a Alá, por ejemplo Abdu (siervo de...) seguido de uno de los nombres de Alá. Los nombres más amado para Alá de esta categoría son Abdullah (siervo de Alá) y Abdurrahman (siervo del misericordioso).Dijo el Profeta e: “Los nombres más amados para Alá: Abdullah y Abdurrahman”. Transmitido por Muslim

Segunda: Llamar a los hijos con los nombres de los profetas y mensajeros de Alá. Se relata que el profeta e dijo: “Usad los nombres de los Profetas”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud. Dijo también: “Puedes usar mi nombre”. Transmitido por Al-Bujari y Muslim.

Tercera: Usar los nombres de personas piadosas, como los compañeros del mensajero de Alá, mártires, sabios, tanto masculinos como femeninos. Esperando que el niño al crecer los ame,  los respete, siga sus pasos, adopte sus modales en la rectitud y el conocimiento. Es por esta razón que el Sahabi Az-Zhubair ibn al-Awaam y su esposa t escogieron los nombres de algunos de los mártires de los Sahabas para sus diez hijos, esperando que siguieran su ejemplo de valentía.

Cuarta: Nombres con significados sublimes, que sean de fácil pronunciación, armoniosos y conveniente para la persona que lleva el nombre. Por ejemplo Hamzah, Jaled, Anas, Usamah, Samir, Hariza, Hammaam, etc. y para las hijas: Sarah, Hassana, Su'aad, ‘Afaf, etc. También es recomendable llamar a los hijos con los nombres de los abuelos o ancestros.    

Nombres  prohibidos

Quien ingrese al Islam y tenga un nombre de esta clasificación debe cambiarlo obligatoriamente. Los nombres prohibidos se encuentran en dos categorías:

Primero: nombres prohibidos  

1. Nombres que indican servidumbre o adoración a otro que Alá como: Abdun-Nabi (siervo del Profeta), 'Abdur-Rasul (siervo del Mensajero), o cualquier otro nombre con estas características.   2. Los nombres que pertenecen a los perfectos nombres de Alá.    3. Nombres de enemigos declarados del Islam o que tengan relación con otra religión. Como Cristian, Christian, o su femenino.4. También deben evitarse los nombres que aludan a tiranos y déspotas como Faraón, Qarun, Abu Yahl, Stalin, Lenin, Bush, Juan Pablo, Julio Argentino, Francisco Franco, Torquemada, Hernán Cortéz, etc. 

Segundo: Aquellos que son desaprobados por la Shari’ah, debido a su significado  

1. Nombres que significan servidumbre y entrega a Alá, pero utilizando nombres no conocidos o que no pertenecen a los nombres perfectos de Alá, tal como Abdul-Mauyud (Siervo del Presente), o Abdul-Maqsud (Siervo del Objetivo) o Abdus-Sattar (Siervo del Ocultador). 2. Nombres con significados de pesimismo o características que causaran aversión o harán al poseedor del nombre sentirse degradado, humillado o inhibido como Harb (guerra), Himaar (asno), Kalb (perro), etc.  3. Nombres que son sugestivos, ofenden o causan vergüenza como: Hayam (apasionadamente enamorado), Faatin (tentadora), Fitnah (tentación), etc.  4. Es desaconsejable usar nombres de Ángeles. 5. Tampoco es recomendable usar nombres de Suras del Corán como: TaHa, Yasin, etc. según la opinión del Imam Malik e Ibnul- Qaiim, quien dijo: "El dicho del común de la gente de que Yasin y TaHa son de los nombres del Profeta e no es correcto, no existe ningún Hadiz autentico ni aceptable, sino que son letras al igual que Alif-Laam-Mim, Ha-Mim, Alif-Laam-Raa, etc.   

Combinar el nombre y la Kuniah[1] del Profeta
Muchos sabios sostienen que no es desaconsejable ponerle al hijo el nombre de nuestro Profeta Muhammad y tomar para sí mismo su Kuniah, es decir Abul-Qasim. Esto basados en que en el Hadiz que se menciona su prohibición: “Usad mi nombre pero no toméis mi Kuniah” transmitido por Al-Bujari, fue solo temporal durante su vida, esta es la opinión de Malik y la mayoría de los Salaf. Otros sostienen que es prohibido juntar el nombre del profeta e y su kuniah en el nombre de una persona, basados en el Hadiz anterior. Sin embargo, la primera opinión es mas fuerte debido al Hadiz de Ali t quien dijo: "¡Oh Mensajero de Alá! Si tuviera un hijo luego de tu muerte, ¿Podría darle tu nombre y usar tu Kuniah? A lo que contesto: Sí”. Transmitido por Abu DawudEsto demuestra claramente que la prohibición era solamente durante su vida y que aquellos que dicen que la concesión era sólo para Ali no tienen ninguna evidencia que lo sustente.

Este artículo trata algunos de los asuntos más importantes que deben tener en cuenta los padres musulmanes con respecto al recién nacido.

 Las felicitaciones y albricias

Un nacimiento es una bendición para sus padres, y por eso felicitarlos, darles albricias y desearles felicidad es recomendable acorde a la Sunnah. El Profeta Muhammad e solía  levantar al recién nacido y suplicar por él. Aisha t dijo: “Los recién nacidos eran traídos ante el Profeta e y él pedía bendición por ellos, y luego colocaba un dátil mascado en el paladar del niño”. Transmitido por Muslim

La Tahnika

La tahnikah significa frotar el paladar del recién nacido un dátil blando o mascado. Esto se realiza colocando dátil en un dedo y luego frotando este de derecha a izquierda en el paladar del niño. Respecto a lo que puede ser utilizado dijo Ibn Hayar Al-Asqalani: “Si no puede encontrar un dátil fresco entonces que use uno seco, y en su defecto puede usar cualquier dulce”. No es esencial masticar el dátil antes de realizar el tahnikah, sino que puede ablandarse de otra forma, puesto que masticar el dátil antes de frotarlo en la boca del bebé como ocurre en el Hadiz era algo particular del Mensajero de Allah e debido a la bendición (barakah) que existía en su saliva. Esto puede ser realizado por el padre, la madre o una persona de conocimiento y piedad.  Dijo el imam An-Nawawi “Es consenso de los sabios la recomendación de realizar la tahnikah al bebé”.   Bujari y Muslim transmitieron que Abu Musa t dijo: "Al nacer un hijo varón lo llevé ante el Profeta e, quien le puso por nombre Ibrahim, le frotó su paladar con un dátil mascado y suplicó por él bendiciones, luego me lo devolvió". Anas t narró que cuando nació su hermano, Abu Talha t le dijo: "Llévalo al Profeta" y envió junto con él algunos dátiles. El Profeta e lo tomó y dijo: "¿Trajiste algo con él?" Dije: "Si, algunos dátiles". El Mensajero de Allah e los masticó, luego puso algo de dátil en la boca del bebé, frotando su paladar y le puso por nombre Abdullah. Cuando el bebé comenzó a degustar, el Profeta e dijo: "Los Ansar aman los dátiles". Transmitido por Al-Bujari y Muslim

Rasurar la cabeza

Es recomendado por la Sunnah rasurar o afeitar la cabeza del recién nacido al séptimo día. Dijo el Profeta Muhammad e: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, en ese día se le asigna un nombre y se rasura su cabeza”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud  Al rasurar la cabeza del recién nacido se deben tener en consideración lo siguiente: 1. Debe afeitarse primero el lado derecho de la cabeza. El Mensajero de Allah e dijo a los barberos que afeitaron su cabeza en la Peregrinación de despedida: "¡Rasura! Indicándole el lado derecho de su cabeza y luego la izquierda". Transmitido por Muslim  2. El cabello del recién nacido debe afeitarse sólo cuando es posible, pero si nace sin cabello, o este es tan ínfimo que no puede afeitarse, entonces no debe afeitarlo, y con respecto al primer caso, no  hay necesidad de pasar la navaja o la afeitadora por sobre su cabeza.  3. Se debe afeitar toda la cabeza, y no parte de ella porque eso se denomina al-Qaz'a que fue prohibido por el Profeta e. Transmitido por Muslim  4. Luego de afeitado y pesado el cabello, este puede ser enterrado o arrojado a los desperdicios. ¿Para niñas y niños?Existen diferentes opiniones entre los Sabios con respecto a si la orden de afeitar la cabeza del recién nacido incluye a ambos sexos o solamente a los varones. El Hadiz del Profeta e dice: “Al séptimo día el recién nacido debe tener su ‘Aqiqah, ser rasurado y dársele un nombre”.  Este Hadiz indica que el afeitado seria tanto para los niños como para las niñas, puesto que la palabra árabe Maulud (recién nacido) incluye a ambos sexos.

Al Séptimo día

El momento del afeitado del cabello es realizado el séptimo día, pero se recomienda que sea hecho después de sacrificar el cordero debido al Hadiz en que Aisha t dijo: "El séptimo día del nacimiento de Al-Hasan y Al-Husain, el Mensajero de Allah e realizó el 'Aqiqah, les puso nombre y pidió que sean rasuradas sus cabezas". Transmitido por Al-Hakim

Cuándo dar la caridad

Es de la Sunnah luego de rasurar la cabeza del niño dar el valor del peso del cabello en plata como caridad, también durante el séptimo día. Anas t narró: "El Mensajero de Allah e pidió que las cabezas de Al-Hasan y Al-Husein fueran afeitadas en el séptimo día de su nacimiento, y luego fue dado su peso en plata en caridad…" Transmitido por At-Tabarani en el Kabir

¿En que material debe ser entregada esta caridad?

En los Hadices auténticos que se registran sobre el tema comprendemos que debe ser calculada en plata. Ibn Hayar dijo: "Todas las narraciones coinciden en mencionar que la caridad se entrega en plata, y ninguna de ellas hace mención del oro".Entregar la caridad calculando su peso en oro se encuentra mencionado en un Hadiz de Ibn Abbas t que dice: "Y debe dar su peso -en oro o plata- en caridad". Sin embargo, es un Hadiz débil. Por consiguiente, lo mejor es aferrarse a la Sunnah auténtica –que es dar la caridad calculando el peso del  cabello en plata. Pero si alguien quiere dar la caridad calculando su peso en oro, no seria incorrecto ya que fue transmitido que algunos Salaf lo hicieron.

¿Cómo debe ser entregada esta caridad en la actualidad?

En tiempos del Mensajero de Allah e el oro y la plata eran moneda de utilización corriente. Sin embargo, en la actualidad las personas utilizan dinero, por lo que la manera de entregar la caridad es pesar el cabello y calcular el equivalente a su valor al precio corriente de la plata en ese momento, y luego dar la caridad en efectivo, aunque entregarla en plata es aceptable pero de menor beneficio para el pobre que la recibe, y Allah sabe más.  

 por Ruqaiyyah Waris Maqsood

Un extracto de “The Muslim Marriage Guide” (“La Guía del Matrimonio Musulmán”)

  (Amana Publications),

“Los derechos de las mujeres [con respecto a sus maridos] son iguales que los derechos de estos con respecto a ellas, si bien los hombres tienen prioridad [a este respecto]” (Corán 2:216) ¡Ellos realmente lo tienen! Este pasaje del sagrado Corán fue revelado en conexión con los derechos de las mujeres después de un divorcio, pero también tiene un sentido y significado general. Un derecho básico que cada persona asume en un contrato (matrimonial) es que además de nunca tener relaciones sexuales con otro que no sea su compañero(a) legítimo(a) es que cada esposo debiera, por consiguiente, proveer de satisfacción sexual (imta') al otro, como parte de ese acuerdo.Ahora, cada hombre conoce que aspectos sexuales le satisfacen a él, pero algunos hombres, particularmente los que no han estado casados anteriormente y no tienen, por tanto, experiencia, no parecen saber mucho acerca de cómo dar el mismo placer a la mujer; incluso peor, algunos hombres lo saben pero no se molestan en hacer el esfuerzo. Ciertamente esto es vital si se pretende que el matrimonio sea exitoso y no sólo por tratarse de un aspecto de decepción para la mujer, sino porque que se trata de una parte vital del deber islámico de cada uno.No es aceptable para un hombre musulmán satisfacerse sólo él mismo mientras ignora las necesidades de su esposa. Los expertos están de acuerdo que la necesidad psicológica básica de un hombre es el respeto, mientras que en el caso de la mujer se trata del amor. Ni el respeto, ni el amor pueden obtenerse mediante la fuerza, ya que ambos deben ser obtenidos a través del esfuerzo y del trabajo dirigidos a tal fin. El Profeta (Que Allah le bendiga y le otorgue paz) estableció que en cada momento íntimo con el esposo o esposa hay sadaqa (es decir, constituye un acto de adoración, a través de la caridad):El Mensajero de Dios (Que Allah le bendiga y le de paz) dijo: “en cada acto sexual de cada uno hay sadaqa”. Los Compañeros contestaron: “¡Oh Mensajero de Dios!, cuando uno de nosotros satisface su deseo sexual, ¿le será dada una recompensa por eso?”. Y él (Que Allah le bendiga y le de paz) dijo, “¿Acaso no creen que si lo satisface de una manera ilícita estará cometiendo una falta?. Del mismo modo, si él lo hace lícitamente será recompensado” (Muslim)Este hadith sólo tiene sentido si el acto sexual es realizado y elevado por encima de una mera relación sexual a nivel animal.¿Cuál es el ingrediente mágico que convierte y transforma el sexo en sadaqa y que conlleva a ser objeto de recompensa o castigo de Allah? Es el hecho de hacer de la vida sexual de uno más que una simple gratificación física; es complacer a Allah a través del trato no egoísta hacia el compañero. Un esposo que no pueda entender esto nunca será respetado completamente por su esposa.Ninguno de los esposos debería actuar de una manera que puediera resultar injuriosa o dañina para su vida conyugal. El nikah (matrimonio) es un vinculo sagrado entre esposo y esposa, a través del amor sincero y devoto sin el cual no pueden alcanzar la felicidad y la tranquilidad emocional. “Y entre Sus signos está el haberles creado esposas nacidas de entre ustedes, para que les sirvan de quietud, y el haber suscitado entre ustedes el amor y la bondad” (Corán, 30:21)Así, cada musulmán conoce que un hombre tiene un derecho sobre su esposa. Sin embargo, debido a que el nikah es un contrato nunca se debe buscar la satisfacción sexual fuera del lazo matrimonial. El Islam ordena esto no sólo a las mujeres sino a los hombres y hace evidente que si un esposo no atiende las urgencias y necesidades de su esposa, él estará cometiendo un pecado al privarle a ella de sus derechos.De acuerdo a los cuatro juristas ortodoxos (nota de los traductores: Los Imames Abu Hanifa, Malik, Shafii y Ahmad), el esposo se encuentra obligado a mantener a su esposa feliz y complacida respecto a este asunto. Del mismo modo, es esencial para la esposa satisfacer los deseos de su esposo. Ni uno debe rechazarse mutuamente, a menos que exista una excusa lícita.Es bastante fácil para una mujer satisfacer a un hombre y encontrarse disponible para él, aun cuando a ella no le apetezca o no esté realmente de humor. Es más difícil para un hombre satisfacer a una mujer si es que a él no le apetece o no está de humor, y es aquí donde reside un importante aspecto de la responsabilidad masculina y que necesita ser objeto de la mayor atención por parte del hombre musulmán, a la vez que debe darle a este aspecto un mayor énfasis. Los juristas creyeron que las partes privadas de una mujer necesitaban ser protegidas (tahsin). Lo que ellos querían decir es que era importante para un esposo musulmán satisfacer las necesidades de su esposa de tal manera que ella no sea tentada a cometer zina (fornicación, adulterio) en razón de su desesperación o frustración.Una esposa musulmana no es únicamente un pedazo de carne sin emociones o sentimientos, dispuesta sólo para satisfacer las urgencias naturales de un hombre. Por el contrario, su cuerpo contiene un alma no menos importante a la vista de Dios que la de su esposo. Su corazón tiende a ser más tierno y delicado, y la crudeza y maneras rudas suelen herir sus sentimientos, alejando el amor. Un esposo sería tonto e inmoral para actuar de una manera desagradable frente a al temperamento natural de su esposa. Asimismo, un hombre que egoístamente busca su propia satisfacción sin considerar la satisfacción de su esposa es una persona egoístamente grosera. De hecho, de acuerdo a un hadith: “Tres cosas son tenidas como defectos e imperfecciones en un hombre. Primero, encontrar a alguien al que desearía conocer y luego alejarse de él sin saber su nombre ni el de su familia. Segundo, rechazar la generosidad que otro muestra hacia él. Y tercero, ir hacia su esposa y tener relaciones antes de haber conversado con ella y haberse ganado la intimidad con ella, satisfaciendo la necesidad que tiene de ella antes que la que tiene ella de él” (Daylami)Esta es otra de las cosas que se incluyen en el dicho de que la esposa es “campo labrado para ustedes” (Corán 2:223). La imagen que surge es la de un agricultor cuidando de sus campos. De acuerdo a Maulana Abul-Ala-Mawdudi:“El agricultor siembra la semilla con el fin de recoger la cosecha, pero él no la planta fuera de temporada o lo cultiva de una manera que pueda dañar o desgastar la tierra de cultivo. Es sabio y considerado y no desorganizado” (Afzalur Rahman, Quranic Sciences, London 1981, p.285)Del mismo modo, en el caso de esposo y esposa, el esposo no sólo debería:“Tomar a su esposa, depositar la semilla y finalizar el negocio de la procreación. El daño en este caso podría ser, algunas veces, irreparable, porque una mujer, a diferencia de una granja es muy sensible y tiene emociones, sentimientos y pasiones fuertes que necesitan satisfacción total de una manera real y apropiada” (Afzalur Rahman, Quranic Sciences, London 1981, p. 286)Si esto no es tomado en consideración, y no se prepara a la esposa para hacer el amor o si queda insatisfecha cuando este acto ha concluido, podría haber muchas complicaciones psicológicas y fisiológicas que pueden conllevar posteriores situaciones de frigidez y otras anormalidades. Muchos esposos quedan decepcionados con sus esposas, creyendo que son frígidas o son incapaces de responder a sus actividades (a diferencia de las “sirenas” de las películas o en la televisión) y se preguntan acerca de que sucede con ellas. Una posible explicación podemos encontrarla a continuación. “Allah ha creado hombre y mujer de una única alma a fin de que ese hombre pudiera vivir con ella en serenidad"(Corán 7:189) y no en infelicidad, ni en frustración ni pelea. Si su matrimonio es francamente espantoso, entonces debe preguntarse a si mismo como este desesperado y trágico escenario podría haber sido atendido y reparado por alguien que es la “mitad de la Fe”. De acuerdo a un hadith:“Ninguno de ustedes debe caer encima de su esposa como si fuera un animal, permitan primero que haya un mensajero entre ustedes” “y ¿cuál es el mensajero?” preguntaron y él (Que Allah le bendiga y le de paz) contestó: “besos y palabras”. (Daylami).Estos “besos y palabras” no incluyen solamente la antesala o el juego previo una vez que las relaciones íntimas han empezado. Para lograr el estado de humor adecuado, deben darse previamente pequeñas señales, de modo tal que la esposa tenga una pista o una idea de lo que va a venir y se encuentre en una situación de agradable expectación, y también tenga tiempo adecuado para prepararse en cuanto a pulcritud, verse atractiva y sentirse lista. Con respecto a la intimidad misma, todos los hombres saben que ellos no pueden obtener satisfacción sexual si ellas no están excitadas, sexualmente hablando. También deberían darse cuenta que es realmente dañino y doloroso para los órganos femeninos el hecho de ser usados para el sexo sin una apropiada preparación. En términos biológicos simples, las partes privadas femeninas necesitan una lubricación especial antes de que el acto sexual tenga lugar. Para eso, Allah ha creado glándulas especiales conocidas por los doctores modernos como las glándulas Bartholin, las que proveen de la lubricación necesaria.Es posible leer consejos antiguos dados a los esposos referidos a que una esposa deseable debería esta “seca” – lo que es muestra de una ignorancia extraordinaria y hacen que uno realmente sufra por las pobres esposas de esos hombres desconsiderados. Del mismo modo que nadie soñaría con tratar de hacer funcionar un motor sin los correctos fluidos lubricantes, sucede lo mismo -a través de la voluntad creativa de Allah- con las partes del cuerpo femenino diseñadas para la intimidad sexual. Un esposo debería saber como estimular la producción de esta lubricación en su esposa o, al menos, permitir que use algún aceite artificial. Es en esta falta de conocimiento o consideración donde muchos problemas maritales frecuentemente surgen.Como el Imam Al-Ghazali dice: “el sexo comienza con palabras gentiles y besos” y el Imam al-Zabidi añade: “Esto debería incluir no sólo mejillas y labios; él debería acariciar los pechos y cada parte del cuerpo de su esposa” (Zabidi, Ithaf al-Sada al Muttaqin, V 372). Muchos hombres no necesitarán decir esto, pero debería ser tenido en cuenta que fallar en observar la práctica islámica implica ser negligente o negar la forma en la que Allah ha creado a la mujer. Insultar a la esposa con malas maneras maritalesPrimeramente, un esposo debe vencer su timidez para mirar realmente a su esposa y prestarle atención. Si él no puede traer hacia sí mismo esta sunna, este hecho pude constituir un insulto hacia ella y resultar extremadamente hiriente. La intimidad personal es un campo minado de oportunidades para herirse mutuamente –ya sea mirando el reloj, un bostezo en el momento equivocado, aparentar aburrimiento, etc. Un deber de esposo es convencer a su esposa que le está haciendo el amor – y esto solo puede ser hecho de palabra (palabra constantemente repetida), mirando y tocando.Mucha gente cree que la expresión en los ojos revela mucho del alma humana. Ciertamente la mirada del amante es el aspecto más simpático y apreciado. Muchas esposas anhelan esa mirada de amor, incluso después de haber estado casadas por años. Si no puede lograr en usted esa mirada al prestarle atención a su esposa, ella lo puede interpretar como un signo de que usted no la ama. E incluso, aunque pueda resultar irritante para usted y parezca superfluo, la mayoría de mujeres se encuentran profundamente conmovidas cuando un hombre realmente les dice que la ama.El Sexo es limpio Una educación modesta es parte del buen carácter. El profeta (Que Allah le bendiga y le de paz) dijo: “La modestia no trae sino lo bueno” (Bukhari y Muslim). Pero otra y también importante parte de la enseñanza islámica dice que toda la creación de Allah es hermosa y pura, particularmente cuando es parte del cuerpo del ser humano, el mismo que ha sido designado como representante sobre la tierra. En algunas religiones, la gente cree tradicionalmente que las partes privadas de la mujer se encuentran de algún modo sucias o incluso que esconden maldades.Artículo traducido por Musulmanes Peruanos Nota de los traductores:Ruqaiyyah Waris Maqsood es  una Musulmana inglesa conversa, especializada en Teología, que es autora de más de cuarenta libros sobre Islam. Ruqaiya se identifica con la lucha para mantener Islam como una creencia autentica, tolerante, noble y compasiva. También se encuentra dentro del staff de consejeros de la reconocida página islámica IslamOnLine. 

Pregunta: Me acabo de casar y quisiera saber lo esencial del Fiqh (las normas basadas en las fuentes del Islam) referido a las relaciones íntimas. Quisiera saber específicamente que es haram (prohibido), makruh (indeseable), mubah (permisible), halal (lícito), etc.Respuesta:Es desaconsejable:Mirar a la Quibla (Ibn `Abidin, sabio del Islam)Estar en la presencia de un niño maduro (Ibn `Abidin)Hablar. La sunna en este sentido es no hablar excesivamente durante las relaciones íntimas (Ibn `Abidin)Es apropiado cubrir el Corán en el dormitorio. (Ibn `Abidin)Es mejor evitar ver las partes privadas de la pareja, aunque algunos Compañeros sostenían que es aceptable ya que incrementa el deseo. (Durar)

Ibn al-Hajj al-Maliki menciona en al-Madkhal:
El comienzo de la noche es mejor.-uno debe evitar llevar a cabo relaciones íntimas antes de realizar ciertos actos previos, porque eso ha sido prohibido. Más aún, uno debería recrearse conjuntamente con su esposa y entretenerla con besos, caricias y demás. Luego, cuando uno ve que ella está lista, preparada y deseosa de él, sólo en ese momento el debería iniciar las relaciones. La sabiduría del Dador de Leyes en esto es evidente, puesto que para la mujer el placer deriva de cómo el hombre actúa. Si él se aproxima mientras ella no se encuentra preparada, él podrá satisfacer su necesidad, pero ella no y podría quedar frustrada…-         Antes de la penetración, uno debería decir Bismillah Allahumma Jannibna al-Shaytan, wa Jannib ish-Shaytanu ma Razaqtana (En el nombre de Allah. Oh Allah mantén al demonio alejado de nosotros y mantén alejado al demonio de aquello con lo que nos has bendecido), tal como ha sido establecido en auténticos reportes de la sunna.- Uno debería ser cuidadoso en satisfacer los derechos de la esposa referidos a las relaciones íntimas y así salvaguardar su religión. Uno debería obtener satisfacción (es decir, alcanzar el orgasmo) luego de que ella ha logrado satisfacción, bajo el dicho del Profeta (Que Allah le bendiga y le colme de paz) “Allah está en la asistencia de un siervo en la medida que él está en la asistencia de su compañero”- uno no debería tener relaciones sin sábanas.- Es mejor realizar el ghusl antes de dormir y después de haber tenido relaciones. O al menos hacer wudu y lavar las partes privadas. (si uno no pudiera hacer esto, lo mínimo sería lavar las partes privadas)Éstas son directrices generales. El libro de Ruqayya Waris Maqsood ("Transformando el Sexo en Sadaqa")sobre el matrimonio entra en algunos detalles respecto a ese tema, al igual que lo hace el Imam Al-Ghazali.El sexo anal es, por supuesto, haram (prohibido).Los fluidos son nayis, así que el sexo oral no es recomendado. (1)Durante la menstruación (hayd), las relaciones son haram, entendidas como el contacto directo con la parte intermedia entre el ombligo y las rodillas del cuerpo de la esposa. Todo lo demás, sin embargo, se encuentra permitido. Y Allah sabe másConsulta Respondida por Sidi Faraz Rabbani en el Hanafi yahoo group fiqh list Traducida por Musulmanes Peruanos (1) Nota de los traductores: El Sheikh Muhamamd Salih al Munajjid, respecto de la permisibilidad del sexo oral, señala que no hay inconveniente, resultando sólo dos cosas prohibidas: las relaciones sexuales durante la menstruación y las relaciones anales.El Mufti Ebrahim Desai, del Darul Ifta, de la Madrasah In'aamiyyah, Camperdown, Sudáfrica, señala lo siguiente:El Sexo oral entre esposa y esposa es considerado como Makruh Tahrimi (fuertemente desaconsejable) por los juristas, dado que existe una enorme posibilidad de eyaculación y el Madhi (semen) puede entrar en contacto con la boca de la compañera. Hay consenso entre los Fuqahaa (maestros en Fiqh) que el Madhi es nayis (impuro)