El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y sus hijos) Ritos relacionados con el recién nacido 2

Autor: Lic. Muhammad Isa García

El nombre (At-tasmiiah)

Cuándo darle un nombre  Los Hadices sobre cuándo debe ponérsele nombre al  niño se dividen en dos clases:   1. Los que mencionan darle el nombre al niño en el séptimo día del nacimiento. Como el Hadiz de Samurah t quién narró que el Mensajero de Alá e dijo: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, cuando también se le asigna un nombre y se le rasura la cabeza”. Transmitido por Abu Dawud y Ahmad2. Los que indican darle un nombre al niño en el día de su nacimiento. Como el Hadiz narrado por Anas t en el cual relata que el Mensajero de Alá e dijo: “Un hijo mío ha nacido esta noche y le he dado el nombre de mi antepasado Ibrahim”. Transmitido por Muslim De los Hadices citados se puede deducir que el momento específico de asignar un nombre es flexible, por lo que puede asignársele el nombre el día del nacimiento o demorarlo hasta el séptimo día del nacimiento.

 Un nombre para un feto abortado

Si un recién nacido muere antes de serle asignado un nombre, es permitido elegirle un nombre. En el caso del feto que es abortado antes de la finalización del sexto mes los juristas de las escuelas de jurisprudencia Shafii y Hanbalii recomiendan elegirle un nombre. La prueba de ambas escuelas es que el niño será llamado el día del juicio por su nombre y el de sus padres.

Nombres recomendables

Existes cuatro categorías de nombres:  

Primera: nombres que indican entrega y servicio a Alá, por ejemplo Abdu (siervo de...) seguido de uno de los nombres de Alá. Los nombres más amado para Alá de esta categoría son Abdullah (siervo de Alá) y Abdurrahman (siervo del misericordioso).Dijo el Profeta e: “Los nombres más amados para Alá: Abdullah y Abdurrahman”. Transmitido por Muslim

Segunda: Llamar a los hijos con los nombres de los profetas y mensajeros de Alá. Se relata que el profeta e dijo: “Usad los nombres de los Profetas”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud. Dijo también: “Puedes usar mi nombre”. Transmitido por Al-Bujari y Muslim.

Tercera: Usar los nombres de personas piadosas, como los compañeros del mensajero de Alá, mártires, sabios, tanto masculinos como femeninos. Esperando que el niño al crecer los ame,  los respete, siga sus pasos, adopte sus modales en la rectitud y el conocimiento. Es por esta razón que el Sahabi Az-Zhubair ibn al-Awaam y su esposa t escogieron los nombres de algunos de los mártires de los Sahabas para sus diez hijos, esperando que siguieran su ejemplo de valentía.

Cuarta: Nombres con significados sublimes, que sean de fácil pronunciación, armoniosos y conveniente para la persona que lleva el nombre. Por ejemplo Hamzah, Jaled, Anas, Usamah, Samir, Hariza, Hammaam, etc. y para las hijas: Sarah, Hassana, Su'aad, ‘Afaf, etc. También es recomendable llamar a los hijos con los nombres de los abuelos o ancestros.    

Nombres  prohibidos

Quien ingrese al Islam y tenga un nombre de esta clasificación debe cambiarlo obligatoriamente. Los nombres prohibidos se encuentran en dos categorías:

Primero: nombres prohibidos  

1. Nombres que indican servidumbre o adoración a otro que Alá como: Abdun-Nabi (siervo del Profeta), 'Abdur-Rasul (siervo del Mensajero), o cualquier otro nombre con estas características.   2. Los nombres que pertenecen a los perfectos nombres de Alá.    3. Nombres de enemigos declarados del Islam o que tengan relación con otra religión. Como Cristian, Christian, o su femenino.4. También deben evitarse los nombres que aludan a tiranos y déspotas como Faraón, Qarun, Abu Yahl, Stalin, Lenin, Bush, Juan Pablo, Julio Argentino, Francisco Franco, Torquemada, Hernán Cortéz, etc. 

Segundo: Aquellos que son desaprobados por la Shari’ah, debido a su significado  

1. Nombres que significan servidumbre y entrega a Alá, pero utilizando nombres no conocidos o que no pertenecen a los nombres perfectos de Alá, tal como Abdul-Mauyud (Siervo del Presente), o Abdul-Maqsud (Siervo del Objetivo) o Abdus-Sattar (Siervo del Ocultador). 2. Nombres con significados de pesimismo o características que causaran aversión o harán al poseedor del nombre sentirse degradado, humillado o inhibido como Harb (guerra), Himaar (asno), Kalb (perro), etc.  3. Nombres que son sugestivos, ofenden o causan vergüenza como: Hayam (apasionadamente enamorado), Faatin (tentadora), Fitnah (tentación), etc.  4. Es desaconsejable usar nombres de Ángeles. 5. Tampoco es recomendable usar nombres de Suras del Corán como: TaHa, Yasin, etc. según la opinión del Imam Malik e Ibnul- Qaiim, quien dijo: "El dicho del común de la gente de que Yasin y TaHa son de los nombres del Profeta e no es correcto, no existe ningún Hadiz autentico ni aceptable, sino que son letras al igual que Alif-Laam-Mim, Ha-Mim, Alif-Laam-Raa, etc.   

Combinar el nombre y la Kuniah[1] del Profeta
Muchos sabios sostienen que no es desaconsejable ponerle al hijo el nombre de nuestro Profeta Muhammad y tomar para sí mismo su Kuniah, es decir Abul-Qasim. Esto basados en que en el Hadiz que se menciona su prohibición: “Usad mi nombre pero no toméis mi Kuniah” transmitido por Al-Bujari, fue solo temporal durante su vida, esta es la opinión de Malik y la mayoría de los Salaf. Otros sostienen que es prohibido juntar el nombre del profeta e y su kuniah en el nombre de una persona, basados en el Hadiz anterior. Sin embargo, la primera opinión es mas fuerte debido al Hadiz de Ali t quien dijo: "¡Oh Mensajero de Alá! Si tuviera un hijo luego de tu muerte, ¿Podría darle tu nombre y usar tu Kuniah? A lo que contesto: Sí”. Transmitido por Abu DawudEsto demuestra claramente que la prohibición era solamente durante su vida y que aquellos que dicen que la concesión era sólo para Ali no tienen ninguna evidencia que lo sustente.

Este artículo trata algunos de los asuntos más importantes que deben tener en cuenta los padres musulmanes con respecto al recién nacido.

 Las felicitaciones y albricias

Un nacimiento es una bendición para sus padres, y por eso felicitarlos, darles albricias y desearles felicidad es recomendable acorde a la Sunnah. El Profeta Muhammad e solía  levantar al recién nacido y suplicar por él. Aisha t dijo: “Los recién nacidos eran traídos ante el Profeta e y él pedía bendición por ellos, y luego colocaba un dátil mascado en el paladar del niño”. Transmitido por Muslim

La Tahnika

La tahnikah significa frotar el paladar del recién nacido un dátil blando o mascado. Esto se realiza colocando dátil en un dedo y luego frotando este de derecha a izquierda en el paladar del niño. Respecto a lo que puede ser utilizado dijo Ibn Hayar Al-Asqalani: “Si no puede encontrar un dátil fresco entonces que use uno seco, y en su defecto puede usar cualquier dulce”. No es esencial masticar el dátil antes de realizar el tahnikah, sino que puede ablandarse de otra forma, puesto que masticar el dátil antes de frotarlo en la boca del bebé como ocurre en el Hadiz era algo particular del Mensajero de Allah e debido a la bendición (barakah) que existía en su saliva. Esto puede ser realizado por el padre, la madre o una persona de conocimiento y piedad.  Dijo el imam An-Nawawi “Es consenso de los sabios la recomendación de realizar la tahnikah al bebé”.   Bujari y Muslim transmitieron que Abu Musa t dijo: "Al nacer un hijo varón lo llevé ante el Profeta e, quien le puso por nombre Ibrahim, le frotó su paladar con un dátil mascado y suplicó por él bendiciones, luego me lo devolvió". Anas t narró que cuando nació su hermano, Abu Talha t le dijo: "Llévalo al Profeta" y envió junto con él algunos dátiles. El Profeta e lo tomó y dijo: "¿Trajiste algo con él?" Dije: "Si, algunos dátiles". El Mensajero de Allah e los masticó, luego puso algo de dátil en la boca del bebé, frotando su paladar y le puso por nombre Abdullah. Cuando el bebé comenzó a degustar, el Profeta e dijo: "Los Ansar aman los dátiles". Transmitido por Al-Bujari y Muslim

Rasurar la cabeza

Es recomendado por la Sunnah rasurar o afeitar la cabeza del recién nacido al séptimo día. Dijo el Profeta Muhammad e: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, en ese día se le asigna un nombre y se rasura su cabeza”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud  Al rasurar la cabeza del recién nacido se deben tener en consideración lo siguiente: 1. Debe afeitarse primero el lado derecho de la cabeza. El Mensajero de Allah e dijo a los barberos que afeitaron su cabeza en la Peregrinación de despedida: "¡Rasura! Indicándole el lado derecho de su cabeza y luego la izquierda". Transmitido por Muslim  2. El cabello del recién nacido debe afeitarse sólo cuando es posible, pero si nace sin cabello, o este es tan ínfimo que no puede afeitarse, entonces no debe afeitarlo, y con respecto al primer caso, no  hay necesidad de pasar la navaja o la afeitadora por sobre su cabeza.  3. Se debe afeitar toda la cabeza, y no parte de ella porque eso se denomina al-Qaz'a que fue prohibido por el Profeta e. Transmitido por Muslim  4. Luego de afeitado y pesado el cabello, este puede ser enterrado o arrojado a los desperdicios. ¿Para niñas y niños?Existen diferentes opiniones entre los Sabios con respecto a si la orden de afeitar la cabeza del recién nacido incluye a ambos sexos o solamente a los varones. El Hadiz del Profeta e dice: “Al séptimo día el recién nacido debe tener su ‘Aqiqah, ser rasurado y dársele un nombre”.  Este Hadiz indica que el afeitado seria tanto para los niños como para las niñas, puesto que la palabra árabe Maulud (recién nacido) incluye a ambos sexos.

Al Séptimo día

El momento del afeitado del cabello es realizado el séptimo día, pero se recomienda que sea hecho después de sacrificar el cordero debido al Hadiz en que Aisha t dijo: "El séptimo día del nacimiento de Al-Hasan y Al-Husain, el Mensajero de Allah e realizó el 'Aqiqah, les puso nombre y pidió que sean rasuradas sus cabezas". Transmitido por Al-Hakim

Cuándo dar la caridad

Es de la Sunnah luego de rasurar la cabeza del niño dar el valor del peso del cabello en plata como caridad, también durante el séptimo día. Anas t narró: "El Mensajero de Allah e pidió que las cabezas de Al-Hasan y Al-Husein fueran afeitadas en el séptimo día de su nacimiento, y luego fue dado su peso en plata en caridad…" Transmitido por At-Tabarani en el Kabir

¿En que material debe ser entregada esta caridad?

En los Hadices auténticos que se registran sobre el tema comprendemos que debe ser calculada en plata. Ibn Hayar dijo: "Todas las narraciones coinciden en mencionar que la caridad se entrega en plata, y ninguna de ellas hace mención del oro".Entregar la caridad calculando su peso en oro se encuentra mencionado en un Hadiz de Ibn Abbas t que dice: "Y debe dar su peso -en oro o plata- en caridad". Sin embargo, es un Hadiz débil. Por consiguiente, lo mejor es aferrarse a la Sunnah auténtica –que es dar la caridad calculando el peso del  cabello en plata. Pero si alguien quiere dar la caridad calculando su peso en oro, no seria incorrecto ya que fue transmitido que algunos Salaf lo hicieron.

¿Cómo debe ser entregada esta caridad en la actualidad?

En tiempos del Mensajero de Allah e el oro y la plata eran moneda de utilización corriente. Sin embargo, en la actualidad las personas utilizan dinero, por lo que la manera de entregar la caridad es pesar el cabello y calcular el equivalente a su valor al precio corriente de la plata en ese momento, y luego dar la caridad en efectivo, aunque entregarla en plata es aceptable pero de menor beneficio para el pobre que la recibe, y Allah sabe más.  

 por Ruqaiyyah Waris Maqsood

Un extracto de “The Muslim Marriage Guide” (“La Guía del Matrimonio Musulmán”)

  (Amana Publications),

“Los derechos de las mujeres [con respecto a sus maridos] son iguales que los derechos de estos con respecto a ellas, si bien los hombres tienen prioridad [a este respecto]” (Corán 2:216) ¡Ellos realmente lo tienen! Este pasaje del sagrado Corán fue revelado en conexión con los derechos de las mujeres después de un divorcio, pero también tiene un sentido y significado general. Un derecho básico que cada persona asume en un contrato (matrimonial) es que además de nunca tener relaciones sexuales con otro que no sea su compañero(a) legítimo(a) es que cada esposo debiera, por consiguiente, proveer de satisfacción sexual (imta') al otro, como parte de ese acuerdo.Ahora, cada hombre conoce que aspectos sexuales le satisfacen a él, pero algunos hombres, particularmente los que no han estado casados anteriormente y no tienen, por tanto, experiencia, no parecen saber mucho acerca de cómo dar el mismo placer a la mujer; incluso peor, algunos hombres lo saben pero no se molestan en hacer el esfuerzo. Ciertamente esto es vital si se pretende que el matrimonio sea exitoso y no sólo por tratarse de un aspecto de decepción para la mujer, sino porque que se trata de una parte vital del deber islámico de cada uno.No es aceptable para un hombre musulmán satisfacerse sólo él mismo mientras ignora las necesidades de su esposa. Los expertos están de acuerdo que la necesidad psicológica básica de un hombre es el respeto, mientras que en el caso de la mujer se trata del amor. Ni el respeto, ni el amor pueden obtenerse mediante la fuerza, ya que ambos deben ser obtenidos a través del esfuerzo y del trabajo dirigidos a tal fin. El Profeta (Que Allah le bendiga y le otorgue paz) estableció que en cada momento íntimo con el esposo o esposa hay sadaqa (es decir, constituye un acto de adoración, a través de la caridad):El Mensajero de Dios (Que Allah le bendiga y le de paz) dijo: “en cada acto sexual de cada uno hay sadaqa”. Los Compañeros contestaron: “¡Oh Mensajero de Dios!, cuando uno de nosotros satisface su deseo sexual, ¿le será dada una recompensa por eso?”. Y él (Que Allah le bendiga y le de paz) dijo, “¿Acaso no creen que si lo satisface de una manera ilícita estará cometiendo una falta?. Del mismo modo, si él lo hace lícitamente será recompensado” (Muslim)Este hadith sólo tiene sentido si el acto sexual es realizado y elevado por encima de una mera relación sexual a nivel animal.¿Cuál es el ingrediente mágico que convierte y transforma el sexo en sadaqa y que conlleva a ser objeto de recompensa o castigo de Allah? Es el hecho de hacer de la vida sexual de uno más que una simple gratificación física; es complacer a Allah a través del trato no egoísta hacia el compañero. Un esposo que no pueda entender esto nunca será respetado completamente por su esposa.Ninguno de los esposos debería actuar de una manera que puediera resultar injuriosa o dañina para su vida conyugal. El nikah (matrimonio) es un vinculo sagrado entre esposo y esposa, a través del amor sincero y devoto sin el cual no pueden alcanzar la felicidad y la tranquilidad emocional. “Y entre Sus signos está el haberles creado esposas nacidas de entre ustedes, para que les sirvan de quietud, y el haber suscitado entre ustedes el amor y la bondad” (Corán, 30:21)Así, cada musulmán conoce que un hombre tiene un derecho sobre su esposa. Sin embargo, debido a que el nikah es un contrato nunca se debe buscar la satisfacción sexual fuera del lazo matrimonial. El Islam ordena esto no sólo a las mujeres sino a los hombres y hace evidente que si un esposo no atiende las urgencias y necesidades de su esposa, él estará cometiendo un pecado al privarle a ella de sus derechos.De acuerdo a los cuatro juristas ortodoxos (nota de los traductores: Los Imames Abu Hanifa, Malik, Shafii y Ahmad), el esposo se encuentra obligado a mantener a su esposa feliz y complacida respecto a este asunto. Del mismo modo, es esencial para la esposa satisfacer los deseos de su esposo. Ni uno debe rechazarse mutuamente, a menos que exista una excusa lícita.Es bastante fácil para una mujer satisfacer a un hombre y encontrarse disponible para él, aun cuando a ella no le apetezca o no esté realmente de humor. Es más difícil para un hombre satisfacer a una mujer si es que a él no le apetece o no está de humor, y es aquí donde reside un importante aspecto de la responsabilidad masculina y que necesita ser objeto de la mayor atención por parte del hombre musulmán, a la vez que debe darle a este aspecto un mayor énfasis. Los juristas creyeron que las partes privadas de una mujer necesitaban ser protegidas (tahsin). Lo que ellos querían decir es que era importante para un esposo musulmán satisfacer las necesidades de su esposa de tal manera que ella no sea tentada a cometer zina (fornicación, adulterio) en razón de su desesperación o frustración.Una esposa musulmana no es únicamente un pedazo de carne sin emociones o sentimientos, dispuesta sólo para satisfacer las urgencias naturales de un hombre. Por el contrario, su cuerpo contiene un alma no menos importante a la vista de Dios que la de su esposo. Su corazón tiende a ser más tierno y delicado, y la crudeza y maneras rudas suelen herir sus sentimientos, alejando el amor. Un esposo sería tonto e inmoral para actuar de una manera desagradable frente a al temperamento natural de su esposa. Asimismo, un hombre que egoístamente busca su propia satisfacción sin considerar la satisfacción de su esposa es una persona egoístamente grosera. De hecho, de acuerdo a un hadith: “Tres cosas son tenidas como defectos e imperfecciones en un hombre. Primero, encontrar a alguien al que desearía conocer y luego alejarse de él sin saber su nombre ni el de su familia. Segundo, rechazar la generosidad que otro muestra hacia él. Y tercero, ir hacia su esposa y tener relaciones antes de haber conversado con ella y haberse ganado la intimidad con ella, satisfaciendo la necesidad que tiene de ella antes que la que tiene ella de él” (Daylami)Esta es otra de las cosas que se incluyen en el dicho de que la esposa es “campo labrado para ustedes” (Corán 2:223). La imagen que surge es la de un agricultor cuidando de sus campos. De acuerdo a Maulana Abul-Ala-Mawdudi:“El agricultor siembra la semilla con el fin de recoger la cosecha, pero él no la planta fuera de temporada o lo cultiva de una manera que pueda dañar o desgastar la tierra de cultivo. Es sabio y considerado y no desorganizado” (Afzalur Rahman, Quranic Sciences, London 1981, p.285)Del mismo modo, en el caso de esposo y esposa, el esposo no sólo debería:“Tomar a su esposa, depositar la semilla y finalizar el negocio de la procreación. El daño en este caso podría ser, algunas veces, irreparable, porque una mujer, a diferencia de una granja es muy sensible y tiene emociones, sentimientos y pasiones fuertes que necesitan satisfacción total de una manera real y apropiada” (Afzalur Rahman, Quranic Sciences, London 1981, p. 286)Si esto no es tomado en consideración, y no se prepara a la esposa para hacer el amor o si queda insatisfecha cuando este acto ha concluido, podría haber muchas complicaciones psicológicas y fisiológicas que pueden conllevar posteriores situaciones de frigidez y otras anormalidades. Muchos esposos quedan decepcionados con sus esposas, creyendo que son frígidas o son incapaces de responder a sus actividades (a diferencia de las “sirenas” de las películas o en la televisión) y se preguntan acerca de que sucede con ellas. Una posible explicación podemos encontrarla a continuación. “Allah ha creado hombre y mujer de una única alma a fin de que ese hombre pudiera vivir con ella en serenidad"(Corán 7:189) y no en infelicidad, ni en frustración ni pelea. Si su matrimonio es francamente espantoso, entonces debe preguntarse a si mismo como este desesperado y trágico escenario podría haber sido atendido y reparado por alguien que es la “mitad de la Fe”. De acuerdo a un hadith:“Ninguno de ustedes debe caer encima de su esposa como si fuera un animal, permitan primero que haya un mensajero entre ustedes” “y ¿cuál es el mensajero?” preguntaron y él (Que Allah le bendiga y le de paz) contestó: “besos y palabras”. (Daylami).Estos “besos y palabras” no incluyen solamente la antesala o el juego previo una vez que las relaciones íntimas han empezado. Para lograr el estado de humor adecuado, deben darse previamente pequeñas señales, de modo tal que la esposa tenga una pista o una idea de lo que va a venir y se encuentre en una situación de agradable expectación, y también tenga tiempo adecuado para prepararse en cuanto a pulcritud, verse atractiva y sentirse lista. Con respecto a la intimidad misma, todos los hombres saben que ellos no pueden obtener satisfacción sexual si ellas no están excitadas, sexualmente hablando. También deberían darse cuenta que es realmente dañino y doloroso para los órganos femeninos el hecho de ser usados para el sexo sin una apropiada preparación. En términos biológicos simples, las partes privadas femeninas necesitan una lubricación especial antes de que el acto sexual tenga lugar. Para eso, Allah ha creado glándulas especiales conocidas por los doctores modernos como las glándulas Bartholin, las que proveen de la lubricación necesaria.Es posible leer consejos antiguos dados a los esposos referidos a que una esposa deseable debería esta “seca” – lo que es muestra de una ignorancia extraordinaria y hacen que uno realmente sufra por las pobres esposas de esos hombres desconsiderados. Del mismo modo que nadie soñaría con tratar de hacer funcionar un motor sin los correctos fluidos lubricantes, sucede lo mismo -a través de la voluntad creativa de Allah- con las partes del cuerpo femenino diseñadas para la intimidad sexual. Un esposo debería saber como estimular la producción de esta lubricación en su esposa o, al menos, permitir que use algún aceite artificial. Es en esta falta de conocimiento o consideración donde muchos problemas maritales frecuentemente surgen.Como el Imam Al-Ghazali dice: “el sexo comienza con palabras gentiles y besos” y el Imam al-Zabidi añade: “Esto debería incluir no sólo mejillas y labios; él debería acariciar los pechos y cada parte del cuerpo de su esposa” (Zabidi, Ithaf al-Sada al Muttaqin, V 372). Muchos hombres no necesitarán decir esto, pero debería ser tenido en cuenta que fallar en observar la práctica islámica implica ser negligente o negar la forma en la que Allah ha creado a la mujer. Insultar a la esposa con malas maneras maritalesPrimeramente, un esposo debe vencer su timidez para mirar realmente a su esposa y prestarle atención. Si él no puede traer hacia sí mismo esta sunna, este hecho pude constituir un insulto hacia ella y resultar extremadamente hiriente. La intimidad personal es un campo minado de oportunidades para herirse mutuamente –ya sea mirando el reloj, un bostezo en el momento equivocado, aparentar aburrimiento, etc. Un deber de esposo es convencer a su esposa que le está haciendo el amor – y esto solo puede ser hecho de palabra (palabra constantemente repetida), mirando y tocando.Mucha gente cree que la expresión en los ojos revela mucho del alma humana. Ciertamente la mirada del amante es el aspecto más simpático y apreciado. Muchas esposas anhelan esa mirada de amor, incluso después de haber estado casadas por años. Si no puede lograr en usted esa mirada al prestarle atención a su esposa, ella lo puede interpretar como un signo de que usted no la ama. E incluso, aunque pueda resultar irritante para usted y parezca superfluo, la mayoría de mujeres se encuentran profundamente conmovidas cuando un hombre realmente les dice que la ama.El Sexo es limpio Una educación modesta es parte del buen carácter. El profeta (Que Allah le bendiga y le de paz) dijo: “La modestia no trae sino lo bueno” (Bukhari y Muslim). Pero otra y también importante parte de la enseñanza islámica dice que toda la creación de Allah es hermosa y pura, particularmente cuando es parte del cuerpo del ser humano, el mismo que ha sido designado como representante sobre la tierra. En algunas religiones, la gente cree tradicionalmente que las partes privadas de la mujer se encuentran de algún modo sucias o incluso que esconden maldades.Artículo traducido por Musulmanes Peruanos Nota de los traductores:Ruqaiyyah Waris Maqsood es  una Musulmana inglesa conversa, especializada en Teología, que es autora de más de cuarenta libros sobre Islam. Ruqaiya se identifica con la lucha para mantener Islam como una creencia autentica, tolerante, noble y compasiva. También se encuentra dentro del staff de consejeros de la reconocida página islámica IslamOnLine. 

Pregunta: Me acabo de casar y quisiera saber lo esencial del Fiqh (las normas basadas en las fuentes del Islam) referido a las relaciones íntimas. Quisiera saber específicamente que es haram (prohibido), makruh (indeseable), mubah (permisible), halal (lícito), etc.Respuesta:Es desaconsejable:Mirar a la Quibla (Ibn `Abidin, sabio del Islam)Estar en la presencia de un niño maduro (Ibn `Abidin)Hablar. La sunna en este sentido es no hablar excesivamente durante las relaciones íntimas (Ibn `Abidin)Es apropiado cubrir el Corán en el dormitorio. (Ibn `Abidin)Es mejor evitar ver las partes privadas de la pareja, aunque algunos Compañeros sostenían que es aceptable ya que incrementa el deseo. (Durar)

Ibn al-Hajj al-Maliki menciona en al-Madkhal:
El comienzo de la noche es mejor.-uno debe evitar llevar a cabo relaciones íntimas antes de realizar ciertos actos previos, porque eso ha sido prohibido. Más aún, uno debería recrearse conjuntamente con su esposa y entretenerla con besos, caricias y demás. Luego, cuando uno ve que ella está lista, preparada y deseosa de él, sólo en ese momento el debería iniciar las relaciones. La sabiduría del Dador de Leyes en esto es evidente, puesto que para la mujer el placer deriva de cómo el hombre actúa. Si él se aproxima mientras ella no se encuentra preparada, él podrá satisfacer su necesidad, pero ella no y podría quedar frustrada…-         Antes de la penetración, uno debería decir Bismillah Allahumma Jannibna al-Shaytan, wa Jannib ish-Shaytanu ma Razaqtana (En el nombre de Allah. Oh Allah mantén al demonio alejado de nosotros y mantén alejado al demonio de aquello con lo que nos has bendecido), tal como ha sido establecido en auténticos reportes de la sunna.- Uno debería ser cuidadoso en satisfacer los derechos de la esposa referidos a las relaciones íntimas y así salvaguardar su religión. Uno debería obtener satisfacción (es decir, alcanzar el orgasmo) luego de que ella ha logrado satisfacción, bajo el dicho del Profeta (Que Allah le bendiga y le colme de paz) “Allah está en la asistencia de un siervo en la medida que él está en la asistencia de su compañero”- uno no debería tener relaciones sin sábanas.- Es mejor realizar el ghusl antes de dormir y después de haber tenido relaciones. O al menos hacer wudu y lavar las partes privadas. (si uno no pudiera hacer esto, lo mínimo sería lavar las partes privadas)Éstas son directrices generales. El libro de Ruqayya Waris Maqsood ("Transformando el Sexo en Sadaqa")sobre el matrimonio entra en algunos detalles respecto a ese tema, al igual que lo hace el Imam Al-Ghazali.El sexo anal es, por supuesto, haram (prohibido).Los fluidos son nayis, así que el sexo oral no es recomendado. (1)Durante la menstruación (hayd), las relaciones son haram, entendidas como el contacto directo con la parte intermedia entre el ombligo y las rodillas del cuerpo de la esposa. Todo lo demás, sin embargo, se encuentra permitido. Y Allah sabe másConsulta Respondida por Sidi Faraz Rabbani en el Hanafi yahoo group fiqh list Traducida por Musulmanes Peruanos (1) Nota de los traductores: El Sheikh Muhamamd Salih al Munajjid, respecto de la permisibilidad del sexo oral, señala que no hay inconveniente, resultando sólo dos cosas prohibidas: las relaciones sexuales durante la menstruación y las relaciones anales.El Mufti Ebrahim Desai, del Darul Ifta, de la Madrasah In'aamiyyah, Camperdown, Sudáfrica, señala lo siguiente:El Sexo oral entre esposa y esposa es considerado como Makruh Tahrimi (fuertemente desaconsejable) por los juristas, dado que existe una enorme posibilidad de eyaculación y el Madhi (semen) puede entrar en contacto con la boca de la compañera. Hay consenso entre los Fuqahaa (maestros en Fiqh) que el Madhi es nayis (impuro) 

 Hago hincapié en el amor porque el AMOR es el camino de regreso hacia El. Hago hincapié en el AMOR porque el AMOR fue el motivo de nuestra Creación y el motivo de nuestra existencia y es la llave del regreso hacia EL. Y hablando de AMOR, quisiera contarles una historia:Hazreti Fátima (ra), la hija del Profeta (saws), cuando su padre dejó este mundo inmediatamente ordenó que le construyeran una habitación en dónde ella pasaba cada hora que no tenía que dedicar a su familia, llorando desconsoladamente. Recordemos que Hz. Fátima estaba casada con Hazreti Ali (ra) y sus dos hijos eran Hazreti Hassan y Hazreti Hussein (ra).Tanto era el AMOR que ella sentía por su padre que dejó de comer, dejó de dormir y simplemente ansiaba verlo. Así fueron pasando los días, los meses, hasta llegar a cumplirse 6 meses. Esto le causó quedar casi reducida a un esqueleto caminando. Tal era la tristeza por la partida de su padre hacia el Mas Allá. Hz. Fátima (ra) se encontraba una noche llorando desconsoladamente cuándo oyó una voz que le decía:
"OH amada hija del Amado de Allah! Cual es tu tristeza y por qué lloras?; repitiendo la pregunta tres veces.
Hz. Fátima salió a la puerta de su casa, y vio a un camello, el cual había pertenecido al Profeta (saws). El camello, con una voz perfectamente articulada, era quien le hablaba.
Continuó hablando y le explicó que desde que había muerto el Profeta (saws), no podía soportar estar en Medina donde el Profeta (saws) había pasado sus últimos días, y lo único que hacía era correr hacia el desierto; a los pocos dias regresaba, miraba donde había vivido el Profeta (saws), y las lágrimas y la angustia lo sobrepasaban y entonces corría nuevamente hacia el desierto.
Luego le dijo que era tan intenso su deseo de estar con su dueño, con el Profeta (saws), que de tanto pedirle a Allah que se lo concediera, sabía que esa noche iba a partir a reencontrarse con él (saws).Ella, al escuchar el relato, le respondió:
"Por favor, si ves a mi Amado Padre dile que no soporto mas estar en esta tierra, y dile que interceda ante Allah para que me permita estar a su lado".Y El camello le dijo: "Así será". Luego se fue hasta la puerta de la MEZQUITA del Profeta (saws), donde emitiendo un sollozo cayó muerto.Esa noche, Hz. Fátima (ra) soñó que el Profeta (saws) le dijo:
"OH Luz de mis ojos! Yo te extraño muchísimo también y te traigo la noticia de que Allah te va a invitar mañana al Mas Allá, dónde estaremos juntos nuevamente".Recordemos que en el Mas Allá estaremos junto a aquellos que amamos y aquí yace la importancia del AMOR.Al oír las palabras de su padre, Hz. Fátima no cabía en si misma de tanta alegría. Al día siguiente limpió toda la casa, se puso sus mejores ropas, bañó, peinó y perfumó a sus hijos: Hz. Hassan y Hz. Hussein, y preparó un deliciosa comida para su marido, Hz. Ali, quién luego de verla tan triste por tantos meses, no entendía el porque de ese cambio tan radical, y le preguntaba que era lo que estaba sucediendo. Ella, sin embargo, no le contestó y continuó preparando la comida.Finalmente, ella le dijo:
"OH Portador del Agua de Khawtar!, OH Victorioso de Khaydar!, OH Marido Mío! Nos encontraremos nuevamente en el día de la Resurrección. Tuve un sueño anoche y vi a mi amado padre, quien me llamó a su lado y te pido permiso para partir".Ella le pedía permiso a su esposo para partir al Mas Allá. Que ejemplo tenemos en ella!Luego continuó diciendo: "Te pido que me liberes de mis obligaciones como esposa y dejo a mi Hassan y a mi Hussein a tu cuidado. Primero al cuidado de Allah y luego al tuyo. Cuídalos bien! Trátalos gentilmente y con delicadeza y no les digas que no estoy mas en este mundo, para que no se pongan tristes"."OH Ali, yo he sido huérfana dos veces: primero de mi querida madre (Hz. Jadiyah), y luego de mi amado padre. Recuerda, al ofrecer rezos por mi, mirar a aquellos que están solos y aquellos huérfanos en este mundo, y ese será el mejor de los rezos".Hazreti Ali oyó cada palabra mientras le salían lagrimas y luego le respondió:
"OH amada del Mensajero de Allah! Por favor, no te quejes de mi ante tu padre. Yo he fallado en tratarte como tu te merecías. He sido pobre y no pude hacerte feliz. Por favor, no guardes eso en tu corazón, en contra mía!"
Luego la abrazó, y ambos lloraron y los pequeños Hassan y Hussein se unieron también a los abrazos y a los llantos.Luego del rezo del mediodía, Hz. Fátima enfermó mas y llamó a Hz. Ali (ra) a su lado y le pidió que le alcanzara un cofre que había en la habitación. Abrió el cofre y sacó un genero de satín verde, dónde había una frase escrita con una gran luz.
Luego dijo: "OH Ali, cuando yo me vaya, y me coloquen la mortaja alrededor del cuerpo, coloca este genero también allí, por favor".Entonces Ali le preguntó: "Y que es lo que dice allí con esa luz?".
Y Fátima le dijo: "Cuando fui prometida a ti, rechacé los 400 dirhams que eran mi dote y pedí en lugar de eso como regalo, el derecho a interceder por los pobres y los huérfanos en el Mas Allá. Quiero llevarlo conmigo para dárselo, el Día de la Resurrección, a nuestro Señor".Otro de sus pedidos fue: "Cuando mi alma deje este cuerpo, llévenme a la tumba de mi padre y procedan a hacer lo que el Mensajero (saws) les indique".Al llegar la hora del Salat al-Asr, su alma partió hacia el Mas Allá y luego de realizar las oraciones correspondientes, fue llevada a la tumba de su padre (saws).Dice la Tradición que cuando llevaron su cuerpo fue colocado al lado de la tumba del Profeta (saws) y esta se abrió saliendo de ella dos brazos enormes indicando que la acercaran para poder abrazarla. Luego el Profeta(saws) señaló que fuera llevada al cementerio ubicado a unas tres cuadras de ese lugar.Esta es la Historia de Fátima (ra) y es una Historia de AMOR. 

LA MUJER MUSULMANA

Durante miles de años, con contadas excepciones la mujer ha estado sometida y dominada por el hombre, quien le restringe sus derechos y libertades, así como pisotea y humilla su personalidad y orgullo. La historia nos demuestra como en Europa y en todo el mundo la mujer era despreciada, se le trataba sin darle ninguna importancia, los sabios y filósofos discutían sobre ella, si poseía alma o no, y en caso de tener alma ¿sería humana o animal? y suponiendo que si posee un alma humana, entonces, su posición social en cuanto al hombre, ¿Es la posición de los esclavos, o es un poco más elevada que ellos? En otras civilizaciones como la del Imperio Romano que abarca casi diez siglos, años 500 antes de nuestra era hasta 476 de nuestra era, la mujer se encontraba en una tutela permanente de su padre o de su marido, la mujer no podía sin ayuda o consentimiento previo del tutor escoger a su futuro esposo o contraer matrimonio, tampoco podía disponer de sus bienes, testar o ejercer cualquier actividad. Esta situación de la mujer continuó por mucho tiempo, sin que existiera ningún cambio práctico, aproximadamente hasta el año 1900 una mujer tenía difícilmente algún derecho, la peor catástrofe que ha afectado a la mujer, llegó con la Revolución Industrial, ellas eran explotadas por ser más baratas como trabajadoras que el hombre. Entre los principales logros en la emancipación de la mujer fue la legislación de 1882, por medio de la cual se decretó, que en adelante las mujeres de Gran Bretaña gozarían del privilegio sin precedentes de quedarse con el dinero que ganasen. En nuestros tiempos vemos como la mujer, a través de miles de engaños y fraudes por medios auditivos, visuales, psicológicos, sensoriales, estéticos, artísticos y banales, utilizan su existencia para persuadir a los consumidores a adquirir innecesariamente productos, mancillando su honor y dignidad. Vemos como es desnudada en almanaques, revistas, reinados de belleza, vallas publicitarias, en programas de televisión y en prostíbulos en general. La mujer dentro del medio social actual, ha caído en un irrespeto tal que sólo se le mira desde un punto de vista material, vemos como una persona invita a su hogar a un amigo y éste a la primera oportunidad falta el respeto a sus hijas, a su esposa o a su madre. 

 LA MUJER Y SUS VALORES EN EL ISLAM

Algunas personas que no conocen la realidad del Islam, o que conociéndola y luego intencionalmente tratan de ocultar lo justo par desviar a la gente del conocimiento del Islam, dicen que el Islam es enemigo de la mujer, que degrada su dignidad y humilla su orgullo, y la deja aun nivel más cerca del estado puramente animal, que solamente es un goce sensual para el hombre y un instrumento para engendrar, de tal suerte que la mujer está en una posición inferior al hombre y dominada por él. No existe otra cosa más falsa y fuera de la realidad que esta afirmación, quien así lo dice ignora totalmente las normas islámicas. Dios todopoderosos en el Islam desde hace más de 14 siglos, por medio del Sagrado Corán declara la igualdad de hombres y mujeres en la vida, el honor, la dignidad y en la sociedad en general, respetando los bienes de ambos(hombres y mujeres), Dios nos dice que los bienes de todas las personas son sagrados y por lo tanto está prohibido menoscabar directa o indirectamente, todos estos derechos son comunes a hombres y mujeres sin ninguna distinción. En el Sagrado Corán, Dios todopoderoso nos enseña esta igualdad entre el hombre y la mujer, no solamente porque nos lo ordena de una manera clara, sino también por cuanto en muchas Ayas Dios se refiera tanto a la mujer como al hombre en sus derechos y obligaciones sin hacer distinción. Veamos al Sura 33, Aya 35: "Dios ha preparado perdón y magnífica recompensa para los musulmanes y las musulmanas, los creyentes y las creyentes, los devotos y las devotas, los sinceros y las sinceras, los pacientes y las pacientes, los humildes y las humildes, los que y las que dan limosna, los que y las que ayunan, los castos y las castas, los que y las que recuerdan mucho a Dios". También en el Sagrado Corán Dios les dedicó un capítulo entero (Sura) la número 4, dándole por nombre "Las Mujeres". Se necesitarían muchos volúmenes, para analizar todas las bondades y derechos que Dios le ha dado a la mujer en el Islam hace más de 14 siglos y que están escritos en el Sagrado Corán y los Hadices del Profeta -La paz y las bendiciones de Dios sean con él. 

 EL MATRIMONIO

Es importante resaltar que la mujer antes de la Revelación del Sagrado Corán, no tenía el derecho a elegir su futuro esposo, eran los padres de ella quienes lo escogían y ella debía aceptar así no fuera de su agrado, pero desde la Revelación del Sagrado Corán (hace 1,426 años). La mujer es quien elige o rechaza al hombre con el cual quiere formar su hogar (este derecho fue conquistado por la mujer mucho después en otras sociedades). El Islam, considera el matrimonio un compromiso sumamente serio, por eso los esposos deben esforzarse por lograr una comprensión y estabilidad general de pareja, no es permitido en el Islam los matrimonios de prueba, de duración determinada, el Profeta (La paz y las bendiciones de Dios sean siempre con él) declaró que se condenan a los hombres y mujeres que gozan cambiando frecuentemente de cónyuge, que disfrutan de pareja por un tiempo, y luego la cambian por otra, después por una tercera y así sucesivamente. También es sumamente grave y condenable a los ojos de Dios y de los hombres el adulterio o la fornicación, por eso el musulmán nunca realiza tal acto y su vida la dedica a su hogar y a su esposa, siempre esta recordando las consecuencias de este acto que trae consigo la desintegración de la familia, las enfermedades venéreas, la inmoralidad y la criminalidad

.  LA VIDA FAMILIAR

El Profeta (La paz y las bendiciones de Dios sean con él) llegó a afirmar que el mejor musulmán es aquel que mejor se comporta con su familia, y que el mayor y más bendito gozo de la vida se encuentra en una esposa buena y recta, por eso el musulmán se dedica a su esposa y sigue las indicaciones del Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta (La paz y las bendiciones de Dios sean con él) que ordenan la gentileza con su esposa, es un deber del marido armonizar con su esposa de manera equitativa y amable, cumpliendo el mandato divino, es su responsabilidad en cuanto el entero mantenimiento de la mujer, que debe cumplir alegremente sin reproches, injurias o condescendencias. Este mantenimiento implica el darle vivienda, vestirla, alimentarla, darle atención y bienestar en general de acuerdo a sus medios y estilo de vida. Además el musulmán debe tratar a su esposa con justicia, respetar sus sentimientos, hacerla objeto de gentilezas y consideración. No debe la mujer recibir animadversión alguna por parte del marido, ni ser sometida a ansiedades o incertidumbres. El musulmán también recuerda el último sermón del Profeta(La paz y las bendiciones de Dios sean siempre con él) cuando durante la peregrinación dijo entre otras cosas: "¡Vosotros! tenéis derechos sobre vuestra esposa y vuestra esposa tienen derecho sobre vosotros. Tratad a vuestra esposa con amor y gentileza. Es verdad la habéis tomado como un encargo de Dios y la habéis hecho legitima con la palabra de Dios. Sed siempre fieles al encargo que os confía y evitad los pecados".  

EL DIVORCIO

Además de la breve exposición anterior, sobre el significado del matrimonio en el Islam, hagamos énfasis en que es solemne, sagrado, en el que Dios interviene como primer testigo y primera parte, se suscribe en Su nombre, en obediencia a Dios y de acuerdo con sus mandatos. Por lo tanto no es un simple contrato civil o comercial en el que se evalúan beneficios materiales y obligaciones contrapuestas entre sí. El musulmán desde el momento en que se casa, sabe que es una relación permanente y de continua armonía no sólo entre el hombre y la mujer, sino también entre éstos y Dios. El divorcio es el último recurso al que la pareja debe acudir si existen obstáculos muy graves que no permiten la reconciliación el Profeta(La paz y las bendiciones de Dios sean con él), lo describe como la cosa más detestable de todos los medios legítimos a los ojos de Dios. Para llegar al divorcio tanto el hombre como la mujer deben cumplir con los siguientes pasos: 1. Las dos partes afectadas deben tratar de resolver sus disputas entre sí, tratando el tema de la mejor manera.2. Si no lo consiguen, deben encargarse dos árbitros, uno de la familia del marido y otro de la familia de la esposa quienes tratarán de poner paz entre ellos y zanjar sus diferencias, si esto fracasa viene el 3er. paso.3. Se aplica el divorcio. La Ley Islámica requiere que sea aceptado por ambas partes y que se conceda con dignidad y con el debido respeto. 

Son estos algunos de los medios que poseemos para llegar al conocimiento de Dios -exaltado sea-, pues sus nombres concuerdan con su perfección y majestuosidad, y para cada uno de los nombres de Dios hay características propias. Y cada uno de los atributos de Dios tiene una naturaleza distinta a la naturaleza de los atributos humanos.   Dios otorgó al hombre la misericordia porque es misericordioso para con sus criaturas, compasivo, y no las perjudica, y perdona todos sus errores, etc. El atributo de la misericordia, en Dios es infinitamente más completo que en el hombre, pues su poder de ser misericordioso con las criaturas es mayor que el poder del hombre. Y la esencia de Dios jamás será conocida por el hombre.   Dios nos ordena que le invoquemos por medio de sus nombres; pues relató Abu Huraira -la complacencia de Dios sea con él-, que el Mensajero de Dios dijo:   "Dios tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno; no hay nadie que los aprenda de memoria que no entre al jardín; El es impar y ama lo impar". (Relatado por Al-Bujari y Muslim).    

Los nombres de Dios están citados en un relato de At-tirmidhi.    

De entre ellos, hay uno: el Inmenso, grandísimo, que cuando el siervo invoca a su Señor por medio de él, Dios le concede su súplica.   Hay un relato de Baridah que nos cuenta que el mensajero de Dios oyó a un hombre que suplicaba a Dios, diciéndole: " ¡Dios mío! Te pido que me hagas reconocer siempre que Tú eres Dios y que no hay más dios que Tú, el único, el eterno, el que no engendró ni fue engendrado y nada es igual a ti". El profeta le dijo: " ¡Por quien tiene en su mano mi alma! Este hombre ha implorado a Dios por su nombre, el grandísimo. Si alguien ruega a Dios por medio de él, Dios se lo concederá, y si alguien le pide algo por medio de él, se lo dará". (Relatado por Abu Daud, At-Thirmidhi y por Annisal'Ibn Mayah).  

Fuente: Herramientas para la paciencia y provisiones para el agradecimiento.Por: el Sheik ul-Islam Ibn Qayim Al-Yawziyah.Traducido (del árabe al inglés) por: Abas Abu Yahya. 

El Imám Ahmad (رحمه الله) dijo: “Alláh (سبحأ نه و تعألى) menciona la Sabr (paciencia) en el Corán en 90 lugares”. Y nosotros mencionaremos los diferentes tipos de aleyas donde la Sabr (paciencia) es mencionada, y la Sabr es de varios tipos: 1) La orden de tener paciencia: como en Su dicho: “Y soporten pacientemente, porque su paciencia no es sino de Alláh”^[1]. “Así que esperen pacientemente la orden de su Señor”^[2]. 2) La prohibición de aquello se opone a la paciencia. Como en Su dicho: “Y no estén en apuros acerca de ellos (los incrédulos)”^[3]. Y Su dicho: “Así que no se debiliten, no estén tristes”^[4]. Y Su dicho: “Y no sean como los Compañeros del pescado”^[5]. Y en breve tener paciencia (en quedarse lejos) de todo lo que Él ha prohibido, desde que ello se opone a la paciencia, la cual Él nos ha ordenado tener. 3) Aunar el éxito s la paciencia. Como en Su dicho: “¡Oh ustedes quienes creen! Soporten y sean más pacientes; y guarden su territorio estacionando unidades armadas permanentemente en los lugares desde donde el enemigo puede atacarlos, y teman a Alláh para que así puedan ser exitosos”^[6. Así que Él ató el éxito a todos los de estos asuntos juntos. 4) Notificación de que la recompensa es multiplicada para los pacientes, más que para la otra gente.Como en Su dicho: “A estos les será dada su recompensa doble; por aquello con lo que fueron pacientes”^[7].Y Su dicho: “Solamente aquellos quienes son pacientes recibirán sus recompensas por completo, sin regateos”^[8].Sulayman Ibn al-Qasim dijo: “La recompensa para cada acción es conocida, excepto la recompensa por la paciencia. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Solamente aquellos quienes son pacientes recibirán sus recompensas por completo sin regateo”^[9]. Luego Sulayman dijo: “como una pesada caída de lluvia”. 5) Ligar la paciencia con el liderazgo en el Dinn y con tener Yaqin (certeza). Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y Nosotros hicimos de entre ellos (los niños de Israel) líderes, dando la guía bajo Nuestra Orden, cuando ellos eran pacientes y acostumbraban creer en Nuestra Aleya”^[10]. Así que con paciencia y certeza, el liderazgo es logrado en la Religión. 6) Alláh los hace victoriosos, porque Alláh (سبحأ نه و تعألى) está con ellos. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Seguramente Alláh está con aquellos quienes son pacientes”^[11]. Abu Ali ad-Daqaq dijo: “Los Sabirun (los pacientes) son victoriosos y tienen honor en ambos mundos, desde que les ha sido dicho que Alláh está con ellos”. 7) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha combinado tres asuntos para los Sabirun lo cual Él no reunió para nadie más que para ellos. Son los que Alláh da el Salat sobre ellos (aquellos quienes serán bendecidos y serán perdonados) desde Él mismo, y les da Misericordia desde Él mismo y les da Guía desde Él mismo.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Sino que den las buenas noticias a aquellos quienes son pacientes. Quienes cuando son afligidos con la calamidad dicen: “¡Verdaderamente! A Alláh pertenecemos y a Él retornaremos. Ellos son sobre quienes está el Salawat (quienes son bendecidos y serán perdonados) de Su Señor, y ellos son aquellos que reciben Su Misericordia y es que ellos son los guiados”^[12]. Algunos de los Salaf dijeron (la persona paciente es honrada de acuerdo a la aflicción que le fue dada): “Lo que está mal conmigo es que no soy paciente y efectivamente Alláh me ha prometido tres características para ser paciente y cada una de estas características es mejor que el mundo y todo lo que hay en él”. 8) Alláh hizo la Sabr como una ayuda y una herramienta y Él nos ordenó tomar la asistencia  con Sabr, y Él dijo:“Y busquen la ayuda en la paciencia y la oración”^[13]. Así que quienquiera que no tenga Sabr, no tiene nada que le ayude. 9) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó la victoria a la paciencia y la piedad; Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Sí, si ustedes se aferran a la paciencia y a la piedad, y el enemigo viene apresurándose hacia ustedes; Su Señor los ayudará con cinco mil ángeles que tienen marcas distintivas”^[14]. Esto es el por qué el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:“Y sepan que la victoria viene con la paciencia”^[15]. 10) Alláh (سبحأ نه و تعألى) hizo la paciencia y la piedad una gran forma de protección del engaño de los enemigos y su malvado plan. Así que el esclavo no requiere de una forma de protección más grande que la paciencia y la piedad. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Pero si ustedes se permanecen pacientes y se vuelven piadosos, su astucia no les hará el menor daño”^[16]. 11) Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo que sus ángeles envían sus Salams sobre aquellos quienes tienen paciencia, en el Paraíso. Como Él dijo: “Y los ángeles entrarán hacia ellos desde cada puerta diciendo: ¡Salamun Alikum para aquello con lo que fueron pacientes! Excelente, efectivamente es la morada final”^[17]. 12) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) permite a la gente paciente castigar a los enemigos por aquello, lo que los enemigos, afligen sobre ellos; y luego Alláh jura pronunciando un juramento con un énfasis supremo, que siendo pacientes es mejor para ellos. Así que Él dice: “Y si ustedes castigan a sus enemigos, entonces castíguenlos con lo similar de aquello con lo cual ustedes fueron afligidos. Pero si ustedes resisten pacientemente, es mejor para aquellos quienes son los pacientes”^[18]. Así que ponderen sobre este juramento en la respuesta. 13) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha preparado el perdón y una gran recompensa por la paciencia y las buenas acciones.Así que Él dijo: “Excepto aquellos quienes muestran paciencia y hacen buenos actos rectos, para ellos es el perdón y una gran recompensa”^[19. Y Alláh ha exentado a estos pacientes, de aquellos desdeñados tipos de humanos quienes están caracterizados con desesperación e incredulidad cuando ellos fueron afligidos y con deleite y orgullo cuando ellos reciban una bendición. No hay escape de este carácter desesperado excepto con la paciencia y las buenas acciones, justo como el perdón no puede ser adquirido excepto con paciencia y buenos actos. 14) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) hizo la Sabr para las aflicciones de las cosas que Él ha determinado, significando que aquellas cosas que Él ha determinado son las más nobles y las más honradas, y Alláh dijo: “Y verdaderamente, quienquiera que muestra paciencia y perdón; que verdaderamente sería de las cosas recomendadas por Alláh”^[20]. 15) Alláh permitió a los creyentes la victoria y el éxito. Y esta es Su palabra la cual Él les dijo previamente y esta es una bella palabra, y Él les informa que ellos solamente pueden lograr esta victoria y éxito con paciencia.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y la palabra justa de Tu Señor fue cumplida para los niños de Israel, por su resistencia”^[21]. 16) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó Su amor con la paciencia y Él lo hizo por la paciencia. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y un Profeta peleó mucho (en la vía de Alláh) y junto con él (pelearon) grandes grupos de hombres religiosos y estudiados. Pero ellos nunca perdieron el corazón por aquello lo cual les aconteció en la vía de Alláh, ni ellos se debilitaron ni se degradaron a sí mismos. Y Alláh ama a aquellos quienes son pacientes”^[22]. 17) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos informa acerca de una buena característica y ella no es obtenido sino por la paciencia y Él menciona esto en dos lugares en Su Libro, en Surat al-Qasas acerca de la historia de Qarun y aquellos a quienes les fue dado el conocimiento dijeron a aquellos quienes lo desearon que ellos tuvieran lo que les había sido dado: “¡Maldición para ustedes! La recompensa de Alláh (en la Otra vida) es mejor para aquellos quienes creen y hacen buenos actos rectos, y nadie se ataría a esto excepto aquellos quienes son pacientes”^[23]. Y en Surat Ha-Mim-Sayda, donde al esclavo le es ordenado el repeler la maldad con aquello lo cual es mejor que eso, así que si él hace esto, él se acercará a aquel con quien tiene enemistad como si fuera un cercano y amado amigo, luego Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:“Sino a nadie le está garantizada tal bondad excepto a aquellos quienes son pacientes, y a ninguno está garantizado, excepto al poseedor de una gran porción (de la felicidad en la Otra Vida)”^[24]. 18) Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos informó que, efectivamente, a aquellos quienes son beneficiados de esta aleya, y Él les advierte con esta aleya, son la gente paciente y agradecida.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y efectivamente Nosotros enviamos a Moisés con Nuestra aleya: “Trae a tu gente de la oscuridad a la luz y recuérdales de los Días de Alláh”. Verdaderamente en esto están los signos para cada persona paciente y agradecida”^[25]. Y Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo acerca de Luqman: “¿Ustedes no ven los barcos que navegan a través del mar por la Gracia de Alláh? ¿Qué Él puede mostrarles sus signos? Verdaderamente en esto hay son signos para cada persona paciente y agradecida”^[26]. Y Él (سبحأ نه و تعألى) dijo respecto a la historia de Saba: “Así que los hicimos como seres (en la tierra) y Nosotros los dispersamos a todos ellos, totalmente. Verdaderamente en esto hay signos para cada persona firme y agradecida”^[27]. Y Él (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y entre estos signos están los barcos, en el mar, como las montañas. Si Él lo desea, Él puede causar que el viento cese y ellos se volvieran inmóviles en el mar. Verdaderamente en esto hay signos para cada uno quien es paciente y agradecido”^[28]. Así que estos son los cuatro lugares en el Corán los cuales indican que aquellos quienes se benefician de la aleya del Señor son la gente paciente y agradecida. 19) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) elogió a su esclavo Ayub con la mejor de la alabanza debido a su paciencia Él (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Verdaderamente Nosotros lo encontramos paciente. ¡Qué excelente esclavo! Verdaderamente él estuvo siempre volteado en arrepentimiento (hacia Nosotros)”^[29]. Así que Él llamó a Ayub un esclavo excelente por saber que él era una persona paciente y esto indica que la persona quien no tiene paciencia cuando es afligida por las tribulaciones es efectivamente un esclavo miserable. 20) Alláh (سبحأ نه و تعألى) dio un veredicto de pérdida, como un veredicto general acerca de cada uno quien no cree, y ellos no son de la gente de Haq (verdad) y paciencia. Esto muestra que nadie se beneficia, excepto la gente sobre la verdad y con paciencia.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Por Al-Asr (el tiempo). Verdaderamente el hombre está en pérdida. Excepto aquellos quienes creen y hacen buenos actos rectos y se recomiendan uno a otro con la verdad y se recomiendan uno a otro con la paciencia”^[30]. Esto es el por qué Shafi dijo: “Si toda la gente ponderara sobre esta aleya ello les sería suficiente”. Esto es el por qué la perfección de un esclavo está en la perfección de su sustento: el sustento del conocimiento y el sustento de las buenas acciones y ellos son el Imán y las acciones rectas. Y justo como el esclavo necesita perfeccionarse a sí mismo, él también necesita perfeccionar a otros que él mismo y aquello es hecho con aconsejar con la verdad aconsejar con la paciencia y la base para esto es su fundamento y el tronco sobre el cual de erige es efectivamente la Sabr. 21) Alláh singularizó a la gente de la mano derecha en que ellos son la gente de la paciencia y la compasión. Ellos están caracterizados como tales debido a que tienen estas dos características y que ellos aconsejan a otros con estas características.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Entonces él se volvió uno de aquellos quienes creyeron, y recomendaron uno a otro la perseverancia y la paciencia y también recomendaron uno a otro la misericordia y la compasión. Ellos son aquellos sobre la Mano Derecha (los moradores del Paraíso)”^[31]. Esto está restringido para la gente de la mano derecha quien tiene estas dos características. La gente en comparación a estas dos características son de cuatro tipos: aquellos quienes tienen estas dos características son los mejores de estos cuatro tipos; el peor es aquel quien no tiene ninguna paciencia ni tiene ninguna misericordia, el tipo que le sigue es aquel quien tiene paciencia pero no misericordia; luego después de ello el cuarto tipo quien tiene misericordia y compasión, pero no tiene paciencia. 22) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó la Sabr con los Arkan (pilares) del Islam y con todos los aspectos del Imán:Él ligó la paciencia con el Salat (la oración). Como en Su dicho: “Y busquen ayuda en la paciencia y la oración”^[32]. Y Él la ligó con los buenos actos en general. Como en Su dicho: “Excepto aquellos quienes muestran paciencia y hacen buenos actos rectos, para ellos es el perdón y una gran recompensa”^[33. Y Él la ligó a la piedad. Como en Su dicho: “Verdaderamente, el quien teme a Alláh con obediencia hacia Él y es paciente”.^[34] Y Él la ligó a ser agradecido. Como en Su dicho: “Verdaderamente, en esto hay signos para cada persona paciente y agradecida”^[35]. Y Él ligó la paciencia a la verdad. Como en Su dicho: “Y recomiéndense uno a otro hacia la verdad y recomiéndense uno a otro con paciencia”^[36]. Y Él la ligó con la misericordia. Como en Su dicho: “Y recomiéndense uno a otro hacia la perseverancia y la paciencia y recomiéndense uno a otro hacia la misericordia y la compasión”^[37]. Y Él la ligó con el Yaqin (certeza). Como en Su dicho: “Cuando ellos eran pacientes y acostumbraban creer en Nuestra Aleya”^[38]. Y Él ligó la paciencia a la veracidad. Como en Su dicho: “Los hombres y las mujeres quienes son veraces, los hombres y las mujeres quienes son pacientes”^[39]. Y Él hizo la paciencia como una razón para Su amor, y Su cercanía, y Su victoria, y Su ayuda, y Su buena recompensa. Solo algunas de estas características son suficientes como un honor y un favor; y Alláh sabe mejor. Toda la alabanza pertenece a Alláh, que Su paz y bendiciones sean sobre nuestro Profeta Final Muhammad, su familia, sus Compañeros y todos aquellos quienes sigan su guía.
 

^[1] Surah An-Nahl:127.^[2] Surah At-Tur:48.^[3] Surah Al-Ahqaf:35.^[4] Surah Ali-Imrán:139.^[5] Surah Al-Qalam:48.^[6] Surah Ali-Imrán:200.^[7] Surah Al-Qasas:54.^[8] Surah Az-Zumar:10.^[9] Surah Az-Zumar:10.^[10] Surah As-Sayda:24.^[11] Surah Al-Anfal:46.^[12] Surah Al-Baqarah:155-157.^[13] Surah Al-Baqarah:45.^[14] Surah Ali-Imrán:125.^[15] Auténtico, narrado por At-Tirmidhi.^[16] Surah Ali-Imrán:120.^[17] Surah Ar-Rad:23-24.^[18] Surah An-Nahl:126.^[19] Surah Hud:11.^[20] Surah Ash-Shura:43.^[21] Surah Al-Araf:137.^[22] Surah Ali-Imrán:146.^[23] Surah Al-Qasas:80.^[24] Surah Al-Fusilat:35.^[25] Surah Ibrahim:5.^[26] Surah Luqman:31.^[27] Surah Saba:19.^[28] Surah Ash-Shura:32-33.^[29] Surah Sad:44.^[30] Surah Al-Asr.^[31] Surah Al-Balad:17-18.^[32] Surah Al-Baqarah:45.^[33] Surah Hud:11.^[34] Surah Yusuf:90.^[35] Surah Ibrahim:5.^[36] Surah Al-Asr:3.^[37] Surah Al-Balad:17.^[38] Surah As-Sayda:24.^[39] Surah Al-Ahzab:35. 

Por: Umm Abdillah al-Wadi-iyah.De: “Nasihai lin Nisa” (Mi consejo para las mujeres).

 El significado de Ghibah (murmuración) se ha vuelto claro en aquello lo cual ha sido narrado por Muslim (4/2001): “Ha sido relatado para nosotros por Yahya bin Ayub, Qutaibah e Ibn Hayar que ellos dijeron: Nos ha sido relatado a nosotros por Ismail sobre “Al-ala” sobre su padre, sobre la autoridad de Abu Hurairah que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ha dicho: “¿Todos ustedes saben lo que es la Ghibah (murmuración)?”. Ellos dijeron: “Alláh y Su Mensajero saben mejor”. Él dijo: “Mencionar a su hermano en una manera que a él le disgusta”. Fue dicho: “¿Aún si lo que yo he dicho acerca de mi hermano es cierto?”. Él dijo: “Si lo que ustedes han dicho acerca de él es cierto, entonces ustedes han murmurado de él. Y si lo que ustedes han dicho acerca de él no es cierto, entonces ustedes lo han calumniado”. Como para su declaración: “Ustedes lo han calumniado”: An-Nawawi ha dicho en “Sharh Muslim” (16/142): “La “ha” es pronunciada ligeramente con una Fathah. Yo digo: Derivado de ello es Buhtan (calumnia) y ello es (su significado es) la falsedad” (fin de esta declaración).     Así que la Ghibah (murmuración) es prohibida, lo más pequeño de ella y lo más grande de ella. Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Aishah (رضي الله عنها) que ella dijo: “Oh Mensajero de Alláh, Te basta acerca de Safiyah que tal y tal (uno de los narradores dijo que ella quiso decir que Safiyah es corto)”, así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Seguramente tú has dicho una palabra que si se hubiera mezclado en el agua del mar, hubiera sido sacada y echada a perder”. Y en los sahihain (Bukhari y Muslim) del Hadith de Abu Bakr (رضي الله عنه) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente tu sangre y tu riqueza es sagrada para otro, justo como la santidad de este día tuyo, en este mes tuyo, en esta ciudad tuya”. Y en Sunan An-Nisai sobre la autoridad de Ibn Umar, que él dijo: El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ascendió al púlpito y llamó con una voz elevada: “Oh grupo de gente, quienquiera que asegure su lengua y su corazón no está vacío de Imán (fe), entonces él no debería dañar a los musulmanes, ni debería condenarlos, ni debería seguir sus faltas. Porque seguramente, aquel quien sigue las faltas de su hermano musulmán, luego Alláh le seguirá sus faltas, y quienquiera a quien Alláh siga sus faltas, luego él será expuesto aún si él está en las hendiduras de su casa”. Y el hadith está en As-sahih al-Musnad (1/508). Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Anas bin Malik que él dijo: El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: Yo pasé cerca de una gente quien tenía uñas de cobre desgarrando sus caras y sus pechos. Así que dije: ¿Quiénes son ellos, oh Yibril?”. Él dijo: “Ellos son aquellos quienes comían la carne de la gente y menospreciaban su honor”. Y el Hadith es sahih. Al-Hafidh Ibn Kathir ha dicho en su Tafsir (4/215): “La Ghibah (murmuración) es prohibida por el acuerdo unánime. No hay nada excluido de esto excepto aquello lo cual el beneficio de ello importe más que el daño tal como la crítica y la alabanza (Yarh y Tadil) y la advertencia sincera (Nasihah) tal como su (صلى الله عليه وسلم) dicho a Fátima bint Qays cuando Muawiyah y Abu Yahm le habían propuesto a ella: como para Muawiyah, él es pobre. Y como para Abu Yahm su palo no abandona su hombro. Y esto es aquello lo cual es permisible (de la Ghibah) y el resto de ello es prohibido duramente”. El fin de este discurso. Yo digo: Las excepciones a la Ghibah (murmuración) son coleccionadas en el dicho del poeta: “No alabar no es Ghibah en seis casos: Cuando uno sufre injusticia y presión; descripción, advertencia; uno quien abiertamente es indulgente con la desobediencia; uno quien está buscando un veredicto religioso y uno quien está buscando ayuda para disolver una maldad”. Estos dos versos pueden ser revisados en Subnul As-Salam, no. 1584.     Y los escolares han diferido si ello (la Ghibah) es de entre los pecados mayores o los pecados menores. Como para al Qurtubi, él ha mencionado que es el acuerdo unánime de que ello es de entre los pecados mayores. Este Ichmá (acuerdo unánime) no es correcto desde que Hafidh Ibn Hayar ha mencionado que los autores de Ar-Rawdah y Ar-Rafai, ambos han dicho: es de los pecados menores.     Y las pruebas que apoyan que sea de entre los pecados mayores son: Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Said bin Zaid que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Seguramente aquello lo cual es peor que la Riba (usura) es mostrar un comportamiento arrogante en lo concerniente al honor de un musulmán sin derecho”. Y el Hadith es sahih y puede ser encontrado en As-sahih Al-Musnad (1/313). Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Anas que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cuando yo ascendí (a través de los cielos), yo pasé cerca de una gente quien tenía uñas de cobre desgarrando sus caras y sus pechos. Así que dije: ¿Quiénes son ellos, oh Yibril?”. Él dijo: “Ellos son aquellos quienes comían la carne de la gente y menospreciaban su honor”. Y el Hadith ha precedido. Y Alláh dice: “Y no murmuren uno de otro ¿A alguno de ustedes le gustaría comer la carne de su hermano muerto? Ustedes lo odiarían (así que odien el murmurar). Y teman a Alláh. Verdaderamente Alláh es Aquel quien perdona y acepta el arrepentimiento, el Más Misericordioso” (Surah Huyurat, 49:12). Ver Fahtul Bari (10/470) y Subnul As-Salam, no. 1583. ¿Es Ghibah (murmuración) solamente cuando es hecho detrás de la espalda de alguien?     Aquello lo cual es aparente de esta declaración: Mencionar a tu hermano en una forma que a él le disguste: parece comprender mencionarlo n su ausencia tanto como en su presencia. Pero el Hafidh ha dicho: “Es más pesado decir que ella (la Ghibah) es específica para cuando la persona está ausente. Esto es en respecto a de donde la palabra misma es derivada (desde que la raíz de la palabra Ghibah significa estar ausente) y debido a esto, los escolares de la lengua están decididos^[1]. Luego él dijo: Sí, encontramos que aquello lo cual ha sido mencionado (la Ghibah) no es permisible debido a aquello que está en ella de la injuria y el abuso. El final de este discurso, que Alláh tenga misericordia sobre él.     En nuestro tiempo, la Ghibah (murmuración) se ha vuelto una broma y una distracción entre muchas de las mujeres hoy, excepto para quien quiera que Alláh haya tenido Misericordia sobre ella^[2]. Así que, aquello lo cual es obligatorio sobre nosotros es que nosotros nos sometamos a la legislación de Nuestro Señor. Él ha dicho: “No es para un creyente, hombre o mujer, cuando Alláh y Su Mensajero han decretado un asunto que ellos deban tener alguna opinión en su decisión. Y quienquiera que desobedezca a Alláh y Su Mensajero, él efectivamente se ha desviado a un pleno error” (Surah Ahzab, 33:36). Y Él ha dicho: “El único dicho de los creyentes con fe, cuando ellos son llamados a Alláh y su Mensajero para juzgar entre ellos, es que ellos digan: Escuchamos y obedecemos. Y tales son los exitosos. Y quienquiera que obedezca a Alláh y a Su Mensajero, tema a Alláh y mantenga su deber para Él, tales son los exitosos” (Surah Nur, 24:51-52). Y Él ha dicho: “Pero no, por tu Señor, ellos no pueden tener fe hasta que te hagan (oh Muhammad) juez en todas las disputas entre ellos, y no encuentren en ellos mismos disputas contra tus decisiones, y las acepten con completa sumisión” (Surah Nisa; 4:65). Y Él ha dicho: “Sigan lo que ha sido enviado para ustedes de Su Señor y no sigan a ningún Awliya junto a Él. ¡Qué poco recuerdan ustedes!” (Surah Al-Araf, 7:3). Y Él ha dicho: “Y cualquier cosa que el Mensajero les dé entonces tómenla, y cualquier cosa que él les prohíba entonces absténganse se ello” (Surah Harsh, 59:7).     Así que no sean como la gente del Libro (judíos y cristianos) quienes dicen: “Escuchamos y desobedecemos”, sino que nosotros deberíamos decir: “Escuchamos y obedecemos”.     Y quienquiera que desee más pruebas con respecto a la adherencia a la legislación, entonces revisen el libro “Al-Istisam” por Ash-Shatibi, que Alláh tenga misericordia sobre él.     Así que el asunto de la Ghibah (murmuración) es peligroso, esto es porque la gente cae en ello sin darse cuenta, así que estén atentos y es sobre ustedes el arrepentirse hacia Alláh de ella (la Ghibah).
 

^[1] Nota del traductor: decididos: que la Ghibah es detrás de la espalda de una persona y no en su presencia debido a la naturaleza de la raíz de la palabra, la cual significa estar ausente.^[2] Nota del traductor: Esto es verdad para los hombres también. Solamente las mujeres son mencionadas aquí, tanto como el autor está escribiendo el libro para las mujeres.  

Por: el Sheik Badiudin Sharh Ar-Rashidi As-Sindhi.Kale Khidab ka Shari

Hukm Introducción. Toda la alabanza es debida a Alláh solo, el Señor de los mundos y paz y bendiciones sean sobre el líder de los Mensajeros, y su familia y sus compañeros. Procedamos: Muchos Ahadith han sido reportados con la incitación a cambiar la blancura del pelo en los libros de Ahadith sahih, Sunan, Masanid y Ma-ayim. Ellos mencionan la Henna, Katar y Safrah (amarillo pálido), por lo tanto, muchos Ahadith han venido con la prohibición y la advertencia contra teñirse el pelo negro. Esta es la razón por la que el Allamah Ibn Hayar al-Haithami contó esto de Kabair^[2] en “Az-Zawayir an Iqtirafil Kabair” página 157. La sabiduría detrás de esto es que la creación está mencionada en el Corán: “entonces después de la fuerza (les) dio debilidad y cabello gris” (Surah Rum; 30:54). Significando, que Alláh trae la debilidad y la edad vieja después de la juventud y usar el teñido de negro esto es signo de debilidad. Segundo, esto contiene fraude y engaño. (Al hacer esto) un hombre puede engañar en muchos tratos como el comercio, el matrimonio, el testimonio y otros asuntos que eso, debido a lo cual esto es prohibido. Recientemente yo recibí una respuesta para un consejo religioso que contenía la mención de un Hadith débil en apoyo de usar el teñido de negro el pelo. Lo que he escrito como una respuesta con el Tawfiq de Alláh está siendo presentado a ustedes. Abu Muhammad Badiudin Sharh ar-Rashidi al-Makki.  Petición por un consejo religioso.Pregunta: ¿Es permisible en la Sharíah de Muhammad el teñir la barba de uno o el pelo de negro? Yo he escuchado que existe un hadith de Ibn Mayah permitiendo el teñir el pelo de negro. ¿Cuál es el rango de este hadith?El que pregunta: Safiulláh Ahli Hadith Landhi; Karachi, Pakistán. La respuesta (sigue) con el Tawfiq de Alláh. Es prohibido el teñir el pelo de uno de negro. Es impermisible y prohibido el teñir el pelo de uno de negro y esta prohibición y severidad está relatada en muchos Ahadith. Primer Hadith: Es narrado de Yabir (رضي الله عنه) que en el día de la toma de Makkah, el padre de Abu Bakr (رضي الله عنه), Abu Qahafah fue traído. Su pelo y su barba estaban completamente blancos. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cambia su color y quédate lejos del negro”^[3]. Este hadith es presentado en sahih Muslim y también en An-Nisai, Abu Dawud e Ibn Mayah con una diferente cadena. Ello contiene las palabras, quédate lejos del color negro. Aquí la orden es para la abstinencia y el constreñimiento, y una orden implica una obligación. Así que su oposición es prohibida y no permisible. Imám Nawawi dice respecto a este hadith en Sharh Muslim: “La cosa correcta es que teñir el pelo de negro es prohibido. Algunos lo han aborrecido pero el dicho correcto es de su prohibición. Porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ordenó el quedarse lejos de ello y el Hafidh Ibn Hayar dice en “Fathul Bari”^[4]: “El único teñido permitido en este Hadith es aquello lo cual no sea negro en color”. Y el Allamah Abul Hasan as-Sindhi dice en las notas marginales de Ibn Mayah^[5]: “Este hadith contiene prueba de que teñir el pelo de negro es prohibido o aborrecido”. Similarmente está en “Tuhfahtul Ahwadhi Sharh Yami Tirmidhi^[6]”: “Este dicho del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) es una clara prueba con respecto a la prohibición de teñir el pelo de negro”. Aquellos quienes se tiñen su pelo de negro, no olerán la fragancia del Paraíso. Segundo Hadith. Es narrado de Ibn Abas (رضي الله عنه) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Vendrán naciones al final del tiempo, quienes teñirán su pelo de negro como el buche de las palomas. Ellos no olerán ya la fragancia del Paraíso”. Este hadith está en Abu Dawud, Nisai, Ibn Hiban y Hakim, e Imám Hakim dijo que su cadena es sahih. Y el Hafidh Ibn Munzari dijo que su cadena contiene a una persona por el nombre Abdul Karim, a quienes muchos consideran que es Abdul Karim bin Abi Mukhariq, quien es un narrador débil. Y sobre esta base consideran al hadith para ser débil. Pero el dicho correcto es que él no es esa persona, más bien él es Abdul Karim bin Malik Yazari, quien es veraz, y Bukhari y Muslim usaron este hadith como una prueba. Esto significa que el hadith es sahih. Hafidh Ibn Hayar dijo que las cadenas de este hadith son fuertes. Yo digo, hay clarificación en la cadena de Abu Dawud que él es Yazari, de acuerdo a Sunan Abu Dawud, v. 4, p. 139, y en “Awnal Mabud” la cadena de este hadith viene así: “sobre la autoridad de Abdul Karim al-Yazari sobre la autoridad de Said Bin Lluvia, sobre la autoridad de Ibn Abas…” Y el Hafidh Ibn Hayar dice en “al-Qawlul Musadid”: “Este hadith es de Abdul Karim Yazari, quien es veraz. Y este hadith está relatado en el sahih y de él este hadith ha sido reportado por Ibn Hiban, Hakim, Dhiyaudin Maqdisi en adición a Abu Dawud y Nisai en su Sihah. Así que no queda duda en su fuerza, y el Allamah Shamsul Haq Azim abadi dice en “Awnal Mabud”, v. 4, p. 140: “Aquellos quienes dicen que él es Abdul Karim Yazari, entonces su dicho es fuerte, porque en este hadith él y su estudiante, ambos son de entre la gente de Yazirah y ellos son conocidos para reportar de Yazari”. Este hadith es claro en su significado. Esta clase de severidad puede solamente ser para algo que es prohibido. Imám Munzari escribe en “at-Targhib wat Tarhib”, v.3, p. 118, un capítulo titulado: “Mencionando la advertencia para aquel quien se tiñe el pelo de negro”, y el “Tuhfahtul Ahwadhi” es mencionado: “Este hadith es claro en hacer prohibido el (acto de) teñir el pelo de negro”. La orden de quedarse lejos de teñir el pelo de negro. Tercer hadith. Es reportado de Muhammad Ibn Sirin que Anas (رضي الله عنه) fue preguntado respecto del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) tiñéndose (el pelo). Él replicó: “El Mensajero de Alláh tenía pocos pelos blancos, pero después de él Abu Bakr y Umar (رضي الله عنهم) tiñeron (su pelo) con Henna y Katam” y él dijo “en el día de la victoria de Makkah, Abu Bakr trajo a su padre, Abu Qahafah, enfrente del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Ustedes deberían dejar a este hombre viejo en casa, por su respeto, yo lo hubiera visitado a él en casa”. Su pelo y su barba estaban completamente blancos. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cambia su color, pero quédate lejos del color negro”. Esta narración está presente en Ahmad, Abu Yala y Bazar, y los hombres de Ahmad son los hombres del sahih. Aquellos quienes tiñan su pelo de negro serán privados de la Misericordia de Alláh. Cuarto hadith. Es reportado de Ibn Abas (رضي الله عنه) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “En los tiempos posteriores habrá una gente quienes colorearán su pelo de negro. Alláh no mirará (con Misericordia) hacia ellos”. Este hadith está en el “Muyam” de At-Tabarani y su cadena es buena.Después de escuchar esta restricción ¿Cómo puede alguien dar una regla permitiéndolo? Alláh ennegrecerá las Caras de aquellos quienes acostumbraban colorear su pelo de negro. Quinto hadith. Es reportado de Abu Darda, que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que tiñe su pelo de negro, Alláh ennegrecerá su cara en el Día del Juicio”. Este hadith está en At-Tabarani. Su cadena contiene a una persona llamada Wadhin bin Ata, quien ha sido declarado veraz por los Imám de Yarh wat Tadil, como el Imám Ahmad Ibn Hanbal, Yahya bin Main e Ibn Hiban, pero hay algunos quienes lo consideran débil. Pero ellos están más bajos en rango que éstos Imams. Y los otros narradores (de este hadith) son veraces. Yo digo, Wadhin bin Ata ha sido declarado veraz por el Imám Rahim en adición a estos tres Imams, y Abu Dawud dijo, “Salihul Hadith”, e Ibn Adi dijo: “Yo no encuentro ningún daño en este hadith”. Y nadie ha escrito un Yarh antagónico sobre él. Su biografía es registrada en “At-Tahzib”, v. 11, p. 120. Así que esta narración es enteramente fuerte como un testigo y apoyo. Imám Dhahabi dijo en “Al-Kashaf”, v. 3, p. 326 que él es veraz. Oposición a los judíos. Sexto hadith. Anas bin Malik dijo que un día ellos estaban sentados con el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y algunos judíos llegaron con él. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) vió sus barbas todas blancas y se dirigió a ellos: “¿Por qué no cambian su color?”. Fue dicho que a esta gente le disgustó. Así que él dijo: “Pero ustedes (musulmanes) deberían cambiar su color pero quedarse lejos del color negro”. Esta hadith está en “Muyam” de Tabarani, en su cadena está Ibn Lahiyah cuyo hadith alcanzó el nivel de Hasan. Todos los otros narradores alcanzaron el nivel de veraces. Yo digo que la narración de Ibn Lahiyah es buena para el testimonio y el apoyo. Las últimas cuatro narraciones fueron relatadas de “Maymuaz Zawaid”, v. 5, p. 143. En adición a estas hay muchas más narraciones recolectadas en “Maymuaz Zawaid”. El veredicto franco del Imám Ibn Qayim (رحمه الله) El Hafidh Ibnul Qayim dice en “Tahzibus Sunnah Li Abi Dawud”, v. 2, p. 103-104: “Los Ahadith que han venido con respecto a esto no tienen contradicción en ellos. Porque el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) solamente ha prohibido dos cosas con respecto al pelo. Uno, el cabello no debería ser arrancado y la segunda, el teñido del cabello no debería ser negro. Y otro que el negro, él ha permitido teñirlo con Henna y color (pálido) amarillo y esto fue como los Compañeros (رضي الله عنهم) actuaron. De acuerdo con ello, Hakim bin Umar al-Gafari dijo: “Mi hermano y yo entramos con Umar Ibn Al-Khatab, yo tenía mi pelo teñido con Henna y mi hermano lo había coloreado con Safrah (amarillo (pálido)). Él dijo con respecto a mí que eso era un teñido islámico del pelo y él dijo con respecto a mi hermano que ese era el teñido de los creyentes. Y el Yama-ah de la gente de conocimiento consideró un error el teñir el pelo de negro, y sin duda esto es correcto, como ha precedido anteriormente. El Imám Ahmad Ibn Hanbal fue preguntado: “¿usted considera que el teñir el pelo de negro esté mal?”. Él dijo: “Sí, por Alláh”. Este es uno de los asuntos en los cuales el Imám ha tomado un juramento por Alláh, (y) lo cual ha sido mencionado en una colección de Abul Hasan. Y el teñir el pelo de negro es una clase de engaño y fraude; que uno no ha alcanzado una edad anciana o que el pelo no se ha vuelto blanco. Y otros tipos de teñido del pelo no tienen este engaño. Y algunos han permitido el teñir el pelo de negro y de entre ellos están los seguidores del Imám Abu Hanifah (رحمه الله) y similarmente es conocido que algunos de los compañeros como Hasan, Hussein, Sad bin Abi Waqas, Abdullah bin Yafar y Uqbah bin Amir (رضي الله عنهم), pero sus narraciones no alcanzan el nivel de prueba, y si es asumido que ellos son comprobados aún; después del veredicto y dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم), el dicho de ninguno puede ser un argumento o prueba. Y su (صلى الله عليه وسلم) Sunnah es más digna de ser seguida, aún si cualquiera se opone a ella”. Usar un hadith débil como un apoyo. La narración de Ibn Mayah está en Sunan Ibn Mayah en la página 267, como sigue: “El mejor teñido de pelo para ustedes es el negro, el cual causará amor en los corazones de las mujeres y temor reverente en los corazones de sus enemigos”. Este hadith es débil debido a muchas razones: Primera: Difa bin Gafal (un narrador de este hadith) es débil. Segundo: El narrador Abdul Mayid bin Saifi en la actualidad es Abdul Mayid bin Ziyad bin Saifi, y él es “Linul Hadith”. La biografía de ambos está registrada en “Taqrib”. Tercero: Está escrito en “Taqrib” con respecto a Umar bin Khatab ar-Rasibi “Maqbulun”, y en la introducción del “Taqrib” el Hafidh Ibn Hayar escribe: “El sexto (tipo de narradores): son aquellos narradores cuyas narraciones son extremadamente menos, pero no hay ningún Yarh, así que si hay otro narrador que lo siga (o lo apoye) entonces él es aceptado, de otra forma él es un “Linul Hadith”, significando un narrador débil. Desde que para él no hay nadie quien lo siga, él aquí es “Linul Hadith”. Cuarto: El padre de Abdul Hamid, Safi bin Suhaib es también mencionado como “Maqbul” en “Taqrib”, y desde que no hay apoyo para él aquí, él también es “Linul Hadith”, y así que en este hadith hay cuatro narradores débiles continuos. Quinto: Hay una duda (o una posibilidad) de una descontinuación en su cadena. Por lo tanto, el Hafidh Dhahabi dice en “Mizanul Itidal” vol. 2, p. 14: “En su cadena Abdul Mayid bin Ziyad bin Saifi bin Suhaib narra de su padre, quien narra de su abuelo, el Imám Bukhari dice que el escucharlo de otros no es sabido de otros”. Así que este hadith es débil y está en oposición los Ahadith registrados en el sahih de Muslim y otros Ahadith mencionados previamente, así que esto es falso y rechazado. Ibn Mayah escribe en las notas marginales de la página 258 sobre la autoridad de Inyahul Hayah, escrito por el Sheik Abdul Ghani ad-Dehlawi al-Madani: “Primero la narración de Ibn Mayah está en oposición al hadith de sahih Muslim. Segundo, está en oposición al hadith encontrado en Abu Dawud y Nisai, donde dice que aquellos que tiñan su pelo de negro serán privados del olor del paraíso, y en sí mismo es débil porque su narrador Difa As-Sadusi es débil (Daif). El segundo narrador, Abdul Hamid, es “Linul Hadith” y en el Madhab de las masas ello (teñirse el pelo de negro) es prohibido. Que Alláh nos garantice a todos nosotros el Tawfiq para actuar sobre el Corán y el Hadith. Esto es lo que está con nosotros y Alláh es el más conocedor con respecto a los que es correcto. Abu Muhammad Badiudin Sharh ar-Rashidi al-Makki.
 

^[1] Nota del traductor: esta es una traducción de un tratado publicado como un pequeño librillo.^[2] Nota del traductor: Kabair: significando aquí los pecados mayores.^[3] Imám Muslim, v. 2, p. 199 en el Sharh de Imám An-Nawawi.^[4] Fath-hul Bari, v. 2, p. 499.^[5] Hashiyahtu Ibn Mayah, v. 2, p382.^[6] Tuhfahtul Ahwadhi Sharh Yami Tirmidhi, v. 3, p. 57