Islam

Autor: Al-Imám Al-Faqih Muhammad Ibn Salih al-Uthaymin.

Pregunta: Si una persona se despierte y encuentra humedad sobre su ropa, ¿es obligatorio sobre él el hacer Ghusl? 

Respuesta: Si una persona despierta y encuentra humedad en su ropa entonces ello solo podría ser una de tres situaciones. 1.- Él está seguro de que es esperma y en ese momento es obligatorio sobre él hacer el Ghusl ya sea que recuerde el sueño húmedo o no2.- Él está seguro de que no es esperma y en ese caso no es obligatorio sobre el hacer Ghusl pero es obligatorio que lave el lugar que ha sido afectado, porque esta regla es aquella de la orina.3.- Él no está advertido acerca de si es esperma o no, aquí hay una elaboración para ser hecha: Primero: Si él recuerda que él tuvo un sueño húmedo entonces verdaderamente él debería considerar que es esperma y él debería hacer Ghusl debido al Hadith de Umm Salamah (رضي الله عنها) cuando ella preguntó al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) acerca de una mujer quien ve en su sueño en el cual ve a un hombre, ¿es sobre ella hacer Ghusl? Él dijo: “Sí, si ella nota una descarga”. Esto muestra que es obligatorio sobre aquel quien tiene un sueño húmedo y ve alguna descarga, el hacer Ghusl. Segundo: Si él nunca vio nada en su sueño, pero antes de dormir él estaba pensando acerca de relaciones sexuales entonces, (aquí), él debería asumir que es fluido prostático y si él nunca pensó acerca de las relaciones sexuales antes de dormir, entonces esto es un asunto de Khilaf (diferir); es dicho: Es obligatorio sobre él el hacer Ghusl como una manera de precaución y es dicho: No es obligatorio, lo cual es correcto porque el origen es la libertad de cualquier obligación.
 

Por: el Sheik Muqbil bin Hadi Al-Wadi-i (رحمه الله).Fuente: “Iyabatus-Sail ala Ahimil-Masail”, pp. 446-447, no.230. Pregunta: Si una persona lleva a cabo la ablución en el baño, ¿Es permisible para él mencionar el nombre de Alláh, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No hay ablución para quienquiera que no mencione en nombre de Alláh”? Respuesta: Efectivamente ha sido grabado en todas nuestras mentes que mencionar el nombre de Alláh en los lugares inmundos es disgustado. Es probable que una prueba para esto sea que un hombre dio los saludos de paz al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) mientras él estaba orinando y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no le regresó el saludo de paz a él. Luego otra persona dio el saludo de paz al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) después de que él terminó de orinar y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no le regresó el saludo de paz hasta que golpeó las paredes con su mano y limpió su cara y manos con ello (llevando a cabo el Tayamum. El cual es una limpieza seca que sustituye una ablución con agua). Entonces él dijo: “Wa aleykum salam” (y sobre ti sea la paz), y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente odio mencionar a Alláh sin estar en un estado de pureza”. Estos dos Ahadith prueban el disgusto de mencionar a Alláh en lugares inmundos y el disgusto de mencionar a Alláh mientras no se está en un estado de pureza ritual. Hay un tercer hadith que declara que cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) entraba al lugar para aliviarse a uno mismo, él se quitaba su anillo (el anillo tenía el nombre de Alláh grabado). Nosotros hemos mencionado a nuestros hermanos que Abu Dawud dijo acerca de este hadith: “Verdaderamente es un Hadith Munkar (un grado de severa debilidad, y ello es rechazado)”. At-Tirmidi dijo: “Este es un Hadith sahih Hasan (bueno auténtico)”. El mejor de aquellos quienes hablaron acerca de este Hadith es Al-Hafidh Ibn Qayim en “Tahthib us-Sunan” y después de completar su discusión al final de su investigación, él dice: “Nosotros sometemos al hecho de que los hombres de los hadith son confiables, y no es permisible el considerarlo SAT (irregular y contradictorio a lo que es más confiable de fuentes más confiables). Luego él dijo: “Verdaderamente es reportado de una ruta de transmisión de Hamah bin Yahya, quien lo relató de Ibn Yurayy, y Hamah bin Yahya es de Basra, y la narración de la gente de Basra desde Ibn Yurayy contiene debilidad en ello. Así, el Hadith es débil y contradice estas evidencias que usted ha escuchado. La declaración de Aishah quien reportó el hadith del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم): “Verdaderamente él (el Profeta) mencionaba a Alláh en todos los tiempos”.     El hadith que ustedes conocen: “No hay Wudu (ablución) para quienquiera que no mencione el nombre de Alláh sobre ello (al principio de ello)”, el cual parece obvio para mí es que el mencionar el nombre de Alláh para el Wudu (ablución) es considerado una precondición de entre las precondiciones de la ablución, o un pilar de entre sus pilares. Así, el nombre de Alláh debe ser mencionado, y la persona es para decir “Bismilláh” (En el Nombre de Alláh). La persona también debe depender sobre el Hadith de Aishah: “Él (el Profeta) mencionaba a Alláh en todos los tiempos”. Y si la persona toma alguna agua y lleva a cabo el Wudu (ablución) en un lugar otro que el lugar de los baños, entonces eso es mejor, desde que esto es permisible, porque el lugar de la inmundicia está en un lugar y él está llevando a cabo la ablución en otra área. Por lo tanto, si Alláh desea, no hay daño en eso. Él lleva a cabo la ablución y menciona el nombre de Alláh, específicamente para aquello lo cual es obligatorio, como mencionar el nombre de Alláh (diciendo “Bismilláh” para el Wudu). Y Alláh sabe mejor.

Pregunta: ¿Cuáles son las condiciones para la ropa de un hombre? ¿Y sobre qué vestimentas de entre aquellas que son usadas hoy son éstas condiciones aplicadas?

 Respuesta: Los musulmanes en sus diferentes tierras no son requeridos para adherirse a un tipo específico de ropa y un vestido específico que el Islam haya hecho obligatorio sobre ellos. Más bien es permitido para cada nación de gente el vestir lo que ellos deseen. Esto es como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Coman lo que deseen, y vistan lo que deseen, tanto como ustedes eviten el derroche y la arrogancia”. De cualquier manera, el Islam ha puesto sobre la vestimenta de los musulmanes algunas limitaciones y condiciones. Después de que el Islam hizo del asunto una extensión para ellos (los musulmanes) permitiéndoles vestir lo que ellos desearan de vestimentas y adornos, puso limitaciones para ellas, lo que es obligatorio sobre ellos el adherirse. Un ejemplo de esto es que el Islam hizo obligatorio sobre ellos que sus vestimentas no se asemejaran a las vestimentas de los incrédulos. Vistan lo que ustedes deseen, pero es solamente tanto como sus vestimentas no se asemejen a las vestimentas de los incrédulos. Esta es una condición. Una segunda condición es de que ustedes no usen sus vestimentas donde ello se extienda hasta por debajo de los dos tobillos, cualquier vestimenta que pueda ser, y cualquier tipo de vestimenta, ya sea una camiseta, una capa o pantalones o cualquier vestimenta que ustedes conozcan su nombre. No es permisible que ello sea, en referencia a los hombres, tan largo hasta donde esté por debajo de los dos tobillos. Porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Lo que pase de los dos tobillos” o “Cualquier cosa que esté por debajo de los dos tobillos, entonces está en el fuego”. Similar a esta primera limitación es no vestir las vestimentas que e asemejan a los incrédulos en sus vestidos. Y la segunda limitación es que la vestimenta no caiga por debajo de los tobillos; y la tercera limitación, y esto es aquello lo cual ha sido mencionado previamente en el Hadith: “Coman lo que deseen, y vistan lo que deseen, tanto como ustedes eviten la extravagancia (el derroche) y la arrogancia”. Significando: no sean derrochadores en su ropa, y no sean arrogantes en ella, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que arrastre su Izar (una vestimenta que envuelve la cintura y cuelga para cubrir las piernas) en arrogancia, Alláh, el Altísimo y Majestuoso, no lo mirará en el Día de la Resurrección”. Así que por lo tanto la respuesta es clara. Cada nación de gente puede usar cualquier cosa que desee de vestimenta, pero bajo la condición de que ellos eviten estas contradicciones (a la Sharíah): imitando a los incrédulos, usando ropa muy larga, siendo extravagantes (o derrochadores) en ello y arrogantes en ello. Esta es la respuesta. (Algunos hermanos de entre aquellos quienes escucharon en la reunión dijeron algo. Así que el Sheik añadió a su respuesta). Aquí algunos de los hermanos están recordando que naturalmente, estas son de las condiciones que yo reuní en mi libro “Hiyabul-Maratil-Muslimah” (El Hiyab de la mujer musulmana), el cual está siendo impreso ahora con el título “Yibabul-Maratil-Muslimah” (La sobre vestimenta de la mujer musulmana). Y hay condiciones estipuladas con respecto a la vestimenta en específico, algunas de ellas para mujeres, algunas de ellas para hombres también, y ellas son ocho condiciones. De entre estas condiciones está que la vestimenta no debería ser tan estrecha que describa el Awrah (la parte del cuerpo que es privada y debería ser disimulada de la vista del público). Y el Awrah de la mujer, por supuesto es más larga (más abajo) que el Awrah de un hombre. Así que una condición es que la vestimenta no debería ser descriptivamente estrecha. Los pantalones, por ejemplo. No les es permisible vestirlos por dos aspectos. El primer aspecto es que ellos son de entre las vestimentas de los incrédulos. Y el segundo aspecto es que ellos describen las formas de los muslos y las nalgas. Más bien, ellos describen lo que está entre ellos, tanto como con mucho arrepentimiento. Esta vestimenta (los pantalones) también contradice la ley islámica. Y lo que es más importante para mencionar es aquello lo cual permite que el Awrah sea vista a través de ello. Así que una condición es que la vestimenta no permita que sea visto lo que está debajo de de ella. Este ver a través de la vestimenta, es como si ello incrementara el Awrah en su Fitnah (seducción, tentación). Por esta razón él (el Profeta (صلى الله عليه وسلم)) dijo en un bien conocido hadith: “Dos tipos de entre la gente que yo no he visto aún. Los hombres quienes llevan látigos como las colas de las vacas, golpeando a la gente con ellos, y las mujeres quienes están vestidas, (aunque sigan) desnudas, seductoras (por caminar entre la gente usando fragancias y perfume) y atrayendo la atención (debido a su balanceo de sus hombros al caminar)”, y así hasta en fin del hadith. Ellas son mujeres quienes tienen encima ropa, pero aún están desnudas, porque ellas usan vestimentas que son transparentes. Y esto es también de aquello que no es permisible. 

[Esto es un capítulo del libro "Makaarim-UL-Akhlaaq" (página 32-35) [ Dar-UL-Watan Lin-Nashr] por Shaikh Muhammad bin Saalih Al-‘Uthaymin, preparado y dispuesto por Khaalid Abu Saalih. ]

Mencionamos previamente que los buenos modales pueden estar presentes en alguien naturalmente o pueden ser inculcados (es decir con aprender). E indicamos que las buenas maneras inherentes son mejores que las buenas maneras adquiridas. Mencionamos una prueba para el que era el mensajero de la declaración de Allah (salAllahu ‘alayhi wa salam) pregunta al Shaikh bin ‘Abdil-Qais del compartimiento del al-Ashaj-Ashaj ' (radyAllahu al '): "algo, Allah le ha moldeado (es decir creado) sobre estos dos (las características nobles)."
 [1] Está también porque los buenos modales que son naturales no desaparecen de un humano mientras que los buenos modales que se adquieren pueden desaparecer de una persona en muchos casos puesto que requiere práctica y esfuerzo constantes así como ejercicio y trabajo duro. También requiere que uno esté recordando siempre que ocurra algo que afecte a un humano. Esta es la razón por la cual cuando un hombre vino al mensajero de Allah (salAllahu ‘alayhi wa salam) y dijo una vez a él: "Mensajero de Allah, que me aconsejas?", él (salAllahu ‘alayhi wa salam) le dijo: "no te enfurezcas." El hombre entonces repitió su petición varias veces, sobre las cuales el profeta continuo contestándole lo mismo: "no te enfurezcas." [2]
 El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) también dijo: "la persona fuerte no es la que lucha y domina a sus opositores. La persona fuerte es la quién se controla en épocas de la cólera." [3] Una persona fuerte no es alguien que lucha con la gente y la domina, él es alguien "quién se controla en épocas de cólera." Él toma el asimiento de se y se refrena durante casos cuando él esta enojado.
     Consideran a una persona que se controla en épocas de cólera, una característica de las buenas maneras. Tanto que si usted se enoja, no deje su cólera penetrar, busque el refugio en Allah del diablo maldito. Y si usted está estando parado, entonces siéntese abajo. Si usted está sentando, después acuéstese. Y si su cólera aumenta, entonces realice la ablución (wudu) hasta que se tranquilice.
     Una persona puede adquirir y ganar buenas maneras por el entrenamiento (sí mismo), el funcionamiento difícilmente en él y con práctica constante. Él puede obtener tan buenas maneras con uno de los métodos siguientes: Primero: Contemplando en el libro de Allah y de la Sunnah de su mensajero: Uno debe mirar los textos que demuestran la virtud de la característica particular del noble con que él desea caracterizarse. Éste es desde entonces cuando un creyente ve algunos textos que elogien una característica o una acción, él las pone en ejecución. [4] El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) indicó esto cuando él dijo: "el ejemplo de un buen compañero y de un compañero malvado es como el de un vendedor del almizcle y de un herrero. El vendedor del almizcle o le vende (perfume), le da muestras libres o usted consigue un olor agradable de él. En cuanto al ejemplo de un compañero malvado - tal como un herrero - él o se quema sus ropas o usted consigue un olor repugnante de él." [5]
 En segundo lugar: Él debe acompañar a los que se sepan para tener buenos modales, mientras que permanecera lejos, lejos de los que posean malos modales y acciones pobres. Éste es tal que él da vuelta a este compañerismo el suyo en un instituto educativo que le asista en (su meta de) la obtención de buenas maneras.
 El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "un hombre es sobre la religión el suyo amigo del cierre, así que deje a cada uno de usted la mirada en la cual él toma como amigo cercano." [6]  Tercer: Él debe reflejar en las consecuencias que vienen como resultado de tener malas maneras. Esto es puesto que desdeña a una persona con malos modales. Abandonan a una persona con malas maneras. Hablan a una persona con malas maneras siempre de una mala manera. Tanto que cuando uno viene dándose cuenta los malos modales lo conducirán a esto, él entonces se guardará lejos de él.
 Cuarto: Él debe prever siempre una imagen de la creación, de ser del profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) de las maneras y cómo él) se humillaría antes, siendo bueno con ellos, perdonándolos de su daño.
     Sin embargo, si una persona visualiza el carácter del profeta y el hecho de que él era el mejor de la humanidad y del más grande de los que adoraban a Allah, él entonces percibirá una imagen baja de si mismo a tal punto que la influencia que la arrogancia tiene sobre él será rota y ésta lo hará tener buenos modales.  Notas al pie de la página: [1] Divulgado por Abu Dawud (No. 5335), Ahmad en el al-Musnad-Musnad (4/206), los musulmanes con solamente la primera parte de ella (No. 25 y 26), y En-Tirmidhee (No. 2011) [2] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6116) y En-Tirmidhee (No. 2020) [3] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6114) y los musulmanes (No. 107) [4] La purificación (del alma) no se puede alcanzar excepto por los mensajeros según lo indicado por Ibn Al-Qayyim cuando él dijo: la "purificación de las almas es más dura y más difícil que curar los cuerpos.
     Todo el que quiera purifica su alma con el ejercicio, trabajo duro y estando en aislamiento - con las cuales los mensajeros no vinieron - él, es como una persona enferma que intenta curarse basada en su propia opinión. ¡Donde está su opinión con respecto a la maestría de un doctor?! Los mensajeros son los doctores de los corazones - no hay manera de purificar y de rectificar los corazones excepto con sus modales, en sus manos y totalmente sometiéndose y conformándose con ellos. Y pedimos Allah su ayuda!"  [ Madaarij-nosotros-Saalikeen (2/300) ] [5] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 2101 y 5534) y los musulmanes (No. 146); An-Nawawee dicho: "esto demuestra la virtud de acompañar a gente correcta y buena - las que posean el código de caballería, buenas maneras, piedad, conocimiento, y buen comportamiento. También demuestra la prohibición de acompañar a la gente, a los innovadores, y a los malvados que descarrian a la gente o que son muy traviesos etcétera, es decir otros tipos de características condenables."  [Vea A Musulmanes De Sharh sahih: (16/394) ] [6] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 2378) quién dijo él el sahih hasan, Abu Dawood (No. 4833), Ahmad en el al-Musnad-Musnad (2/303, 334) y juzgado hasan (confiable) por Al-Albaanee-Albaanee en sahih-UL-Jaami ' como-Sagheer (No. 3545) y Silsilat-UL-Ahaadeeth como-sahihah (No. 927). Publicado encendido: De febrero el 27 de 2007 Buenos modales al ocuparse de la creación AUTOR: FUENTE del al-'Uthaymin-'Uthaymin de Saalih del compartimiento de Shaikh Muhammad: Makaarim-UL-Akhlaaq (página 23-31) PRODUJO CERCA: Al-Ibaanah.com En cuanto a tener buenas maneras con la creación, entonces algunas de ellas la han definido como abuso de retención, amabilidad que extendía y tener una cara alegre.
     Esto se ha mencionado como refrán del al-Basree-Basree del al-Hasan-Hasan, puede Allah tener misericordia en él. [1] Primero: El significado del abuso de retención: Qué quería decir con retener abuso es que una persona se refrena de dañar a otros así fuera financiera, espiritual o socialmente (es decir dañando su reputación). Quienquiera que no se abstiene de dañar a la creación, no posee buenos modales. Por el contrario, es maleducado. El mensajero proclamó la prohibición de dañar un musulmán con cualquier medio de abuso. Él hizo esto durante la más grande de las reuniones en las cuales él se juntó con su ummah, decir: "de hecho, su sangre (es decir vidas), su abundancia y su honor son sagrados para usted apenas como la santidad de este día el tuyo en este mes el tuyo en esta tierra el tuyo." [2] Si los transgresses de un hombre contra la gente tomando su abundancia o confiando fraude o engañándola o golpeándola y confiando un crimen contra ella o reviling, el backbiting o slandering los, tal persona no son buenas maneras hacia la gente. Esto es puesto que él no se ha refrenado de dañar otros. Y el pecado de esto llega a ser incluso mayor cada vez que sus malos modales se dirigen hacia alguien que tiene un derecho más grande sobre usted.
     El maltrato de sus padres, por ejemplo, es tan malo que usted que trata cualquier persona malvada. El maltrato de sus parientes es peor que usted que trata a extranjeros malos. Y el maltrato de sus vecinos es peor que tratando a los que no sean sus vecinos malos.
Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: ¡"por Allah, él no cree! ¡Por Allah, él no cree! Por Allah, él no cree!" (es decir los compañeros) dijeron: "quién mensajero de O de Allah?" Él dijo: "él vecino no esta seguro de sus calamidades." [3]
 En segundo lugar: El significado de la amabilidad que extiende: La generosidad y la cortesía de los medios del nadaa de la palabra (amabilidad), es decir ampliar su generosidad y cortesía a otras. La generosidad no significa lo que gente piensa hacer, como estar dando el dinero solamente. Algo, la generosidad puede también estar dándose así mismo, ofreciendo su estado (asistir), donando su abundancia y separando su conocimiento.
 ¿Si vemos con cuidado en forma individual las necesidades de la gente ayudándoles, dirigiendo sus asuntos a los que no sean capaz de alcanzarlos, separando su conocimiento de entre la gente y donantes su abundancia, ella podemos describir a este hombre como teniendo buenas maneras? Sí, podemos decir que él tiene buenas maneras porque él ha ampliado amabilidad y generosidad. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "tema Allah dondequiera que usted pueda ser, y siga un hecho malvado con un buen hecho, (para) él lo limpiará hacia fuera. Y trate a gente con buenas modales." [4] Qué baja bajo tratar la gente con buenas maneras es: Si alguien le oprime y es maltratado, usted debe perdonar a esa persona
 Allah ha elogiado a los que perdonan a otros, como él dice sobre los habitantes del paraíso: "los que pasan (en la causa de Allah) durante las épocas de la prosperidad y de la adversidad, que reprimen cólera y que perdonan a la gente. Verdaderamente, Allah ama aa estos." [ Surah Aali ' Imraan: 134]
 Y Allah dice: "y renunciar está más cercano a la piedad (Taqwaa)." [ Al-Baqarah-Baqarah De Surah: 237] Y él dice: "y déjelos que perdonen y sean perdonados." [ Surah An-Noor: 22] Y él dice: "tan quienquiera perdona y hace la reconciliación, su recompensa está con Allah." [ Ceniza-Shooraa De Surah: 40]
     Una persona está en contacto constante con la gente, así que él encontrará definitivamente posible un cierto mal tratamiento de la gente. Pero su postura con respecto a este mal tratamiento debe ser la de perdonar y de pasar por alto. Y él debe saber para seguro que perdona, el pasar por alto, y el responder con bien la animosidad que existe entre él y su hermano transformarán al poco amigable, al amor y a la amistad. Allah dice: "el buen hecho y el hecho malvado no son iguales. Rechace (el mal) con lo que sea mejor, después behold, el que esta' entre él y usted lo que allí era enemistad (se convertirá) como si él fuera un amigo cercano." [ Surah Fussilat: 34]
Los que tienen conocimiento de la lengua árabe deben reflexionar en cómo el resultado final se deriva aquí vía la mención precipitada del "idhaa" (que significa "entonces behold" aquí). La mención precipitada de esta palabra indica que el resultado (en el extremo del ayah) vendrá pasar inmediatamente, y ése es: el "then behold, el que esta' entre él y usted allí eran enemistad (se convertirá) como si él era un amigo cercano." Sin embargo, no cada uno se concede a esto el mismo resultado. Esta es la razón por la cual Allah dice: "solamente no se concede ningunos lo excepto los que sean pacientes. Y no se concede ningunos lo excepto los que posean una gran porción (del carácter moral)."Y si te solivianta una tentación procedente del Shaytan, pide refugio en Allah; es cierto que El es el que oye y el que sabe. [ Surah Fussilat: 35]
 ¿Entendemos de esto que perdonando a un criminal es loable en el sentido absoluto y que es algo que nos ordenaron hacer? Alguna gente se ha admirado con esta comprensión basada en este verso. Sin embargo, debe ser comprendido que el perdonador debe ser elogiado solamente si el perdón es la opción mejor y más recomendable. Sin embargo, si la recompensa es la mejor opción entonces haga lo que es mejor.
     Esta es la razón por la cual Allah dice: "la recompensa para un mal es un mal similar de eso. Pero quienquiera perdona y hace la reconciliación, su recompensa está con Allah. Verdaderamente, El no se apiada de los malhechores." [ Ceniza-Shooraa De Surah: 40]
 Mas aquí Allah ha ligado el perdón a la reconciliación.
     Es posible que el perdón puede no significar necesariamente la reconciliación. Por ejemplo, podría ser que este individuo que confió un crimen contra usted y era insolente hacia usted es un hombre malvado que se conoce por ser malvado y corrupto y si usted lo perdonara, él persistiría en su mal y travesura.
     En esta situación, es mejor que castigaran a este hombre por su crimen puesto que hay reconciliación en esto. Shaikh-UL-Islaam Ibn Taimiyyah dicho: la "reconciliación es obligatoria mientras que el perdón es opcional. Mas en el caso de que el perdón haga la reconciliación ser considerado, esto significa que hemos dado precedencia el excedente opcional algo obligatorio.
     Y la legislación religiosa no vino instituir esto." Y él ha hablado verazmente, puede Allah tener misericordia en él.
 Una Nota Importante: Quisiera tomar esta oportunidad de precisar algo que mucha gente hace hoy con la intención de ser buena y comprensiva.
 Y es que cuando una persona consigue por accidente y consecuentemente otros lados de la persona, los guardias de los difuntos vienen a revocar la sangre-dinero que es debido por este delincuente que confió el accidente.
 ¿Es tan el su cancelar del sangre-dinero loable y considerado como siendo de buenas maneras o esta edición tiene más detalle a ella? Hay más detalle requerido en esta edición. Debemos reflejar y ponderar en la condición de este delincuente que ha causado este accidente.
 ¿Es él entre toda esa gente que se conozca para ser descuidada y desconsiderada? él cae en el tipo de gente que diga: ¡"no cuido si funciono sobre alguien en el camino porque hago ya su sangre-dinero preparar dentro de mi escritorio" y buscamos el refugio en Allah! ¿O es él alguien que ha caído en un accidente aunque él empleó la discreción completa y termina equilibrio y balancea, pero a pesar de esto Allah había decretado ya todas las cosas para venir pasar?
 Si él cae bajo la segunda categoría de la gente, entonces el perdón de él es mejor. Sin embargo, igualmente si él se cae bajo esta segunda categoría de la gente prudente y bien-contrapesada, antes de que lo perdonemos, nosotros debe mirar para ver si la víctima tiene cualquier deuda que él deba.
     Si la víctima tiene una deuda, no podemos perdonar al delincuente. Y si teníamos perdonado ya a delincuente, el perdón sería anulado. Ésta es una edición de la cual quizás mucha gente es inconsciente. Decimos esto porque los herederos asumirán el derecho de este sangre-dinero de la víctima que fue matada en un accidente, y el su derecho no será satisfecho hasta que pagan detrás la deuda del difunto si él debía a alguien el dinero. Esta es la razón por la cual cuando Allah menciona herencia, él dice: "(la distribución en todos los casos es) después de que el pago de herencias que él pudo haber legado o una deuda una vez que hayan descontado los legados que deje*(la forma de repartir la herencia)[ Surah An-Nisaa: 11]
     El punto es ése la gente perdonadora es parte de los buenos modales y es buena y cae bajo el reino de la amabilidad que se extiende a otros.
     Esto es puesto que ampliando la amabilidad puede estar en la forma de dar algo o en la forma de revocar algo, y las caídas perdonadas bajo revocar algo.
 Tercer: Una Cara Alegre: Tener una cara alegre significa que su cara es radiante e iluminada cuando usted esta en contacto con otros seres humanos.
     El contrario de esto es al parecer una cara melancólica. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "no piense poco en ningún buen hecho, incluso si está encontrando a su hermano con una cara alegre." [5] Un poeta puso esta comprensión en un verso, refrán: "mi hijo, de hecho piedad puede ser algo tan trivial, como una cara alegre y lengüeta suave-hablada." Una cara alegre permite la felicidad entre en la gente; trae fuera de amor y de amabilidad; y hace el corazón ampliarse - ambos el tuyo y ésos que usted encuentra.
     Por otra parte, si usted aparece siempre trastornado, la gente funcionará lejos de usted. Ella no se sentirá feliz con usted o hablando con usted.
     Quizás usted puede incluso afligido con problemas psicológicos. Usted puede sufrir de una enfermedad peligrosa conocida como tensión. Si es así ,habiendo estado feliz y teniendo una cara alegre es de los tratamientos más eficaces que uno puede utilizar para combatir esta enfermedad.
     Esta es la razón por la cual los doctores aconsejan a los que se aflijan con esta enfermedad, alejarse de esas cosas que los hagan sentirse instigados encolerizados, eso hará solamente su enfermedad crecer.
     Mas siendo feliz y teniendo una cara alegre hace esta enfermedad sea exterminada. Y como resultado de estas dos características, una persona se convertirá amada por la gente y querida por ella. Éstas son las tres fundaciones esas los buenos modales al ocuparse de la creación y giran alrededor.
     También de las muestras de buenos modales hacia la creación es: Que una persona observa buenas relaciones con esos amigos y parientes con los que tiene contacto. Él no debe ser incomodado por ellos ni debe él incomodarlos. Por el contrario, él debe hacer que la felicidad entre en sus corazones según el grado que él pueda dar dentro de los límites de la legislación de Allah.
 ¡Esta restricción es absolutamente necesaria puesto que hay alguna gente que no puede sentirse feliz excepto con las cosas que son desobediencia a Allah, y buscamos el refugio en Allah! No debemos consentir en esto.
     Sin embargo, teniendo la felicidad y alegria introduciéndolos y guardándolos con los miembros de la familia, los amigos o los parientes según los límites de la religión son parte de tener buenos modales. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: " mejores que usted son los que tienen mejores modales hacia su familia. Y soy el mejor de usted hacia mi familia." [6]
     Mucha gente, desafortunadamente, exhibe buenas maneras delante de la gente con todo ella no se comporta de manera semejante hacia su familia.
     Esto es extremadamente incorrecto y lo contrario de cómo las cosas deben ser. ¿Cómo puede usted tener buenos modales y maneras delante de extranjeros y malas maneras delante de su propia familia? Alguien puede decir: ¡Porque tomo el cuidado de ellos y los apoyo! Respondemos diciendo: Ésto no es algo que debe hacerle exhibir malas maneras hacia ellas. Sus miembros y parientes de la familia tienen el mayor derecho sobre de toda la gente que usted debe ser bueno-y con buenos modales hacia ella al acompañarla y pasando mas tiempo con ella.
     Esta es la razón por la cual cuando un hombre pidió una vez sallam del wa del alayhi del profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam): "Oh mensajero de Allah, quien tiene más derecho entre la gente de mi buen compañerismo", él (salAllahu ‘alayhi wa salam) contestó: "su madre." El hombre dijo "entonces quién?" Él contestó: "su madre." El hombre dijo: "entonces quién?" Él contestó: "su madre." El hombre dijo: "entonces quién?" Él contestó: "su padre." [7] A pesar de esto, alguna gente se comporta contrariamente a esto.
     Usted lo encontrará que el tener una mala relación con su madre mientras que teniendo una buena relación con su esposa. Él da tan tener buenos lazos con su procedencia de la esposa (excedente que tiene buenos lazos con su madre) mientras que el estado de su esposa antes de que él sea como el de un cautivo.
 El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "cuidado de la toma de las mujeres para ellos son de hecho como cautivos antes de usted." [8] En resumen: Guardando buenas relaciones con la familia, los amigos y los parientes son toda la parte de tener buenas maneras.  Notas al pie de la página: [1] Vea el al-Adaab-ush-Shar'eeyah-Adaab-ush-Shar'eeyah (2/216); Hay también otras definiciones para las buenas maneras tales como la definición del al-Waasitee-Waasitee, donde él dijo: "es cuando uno no discute debido a su conocimiento completo de Allah. También se dice que significa el abandono de características inmorales y el adorno de características virtuosas.
     También se dice que significa el ofrecimiento del bueno mientras que retiene el vil. Sahl fue pedido una vez acerca de él así que él contestó: ' la forma más baja de ella está demostrando, tolerancia, carencia de la recompensa y la misericordia hacia el malhechor, mientras que pide que Allah lo perdone y demuestra condolencia hacia él.' " [ refiéranos Madaarij--Saalikeen Uloom-identificacio'n-Deen del al-Qayyim-Qayyim (2/294), de Ihyaa de Ibn de ' del al-Ghazaalee-Ghazaalee de Abu Haamid (3/53) y del al-Adaab-ush-Shar'eeyah-Adaab-ush-Shar'eeyah (2/216) ] [2] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 67, 1741 y 4406) y los musulmanes (No. 29 y 30) [3] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6016) y por Muslim (No. 73) con la fraseología: "él que vecino no es seguro de sus calamidades no entrará en paraíso." [4] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 1987) quién dijo él "sahih hasan" y Ahmad en el al-Musnad-Musnad (4/153, 158 y 236) del compartimiento Jabal de Abu Dharr y de Mu'aadh, se puede Allah satisfacer con ellos. También se encuentra en sahih al-Jaami'-nosotros-Sagheer (No. 97) [5] Divulgado por Muslim (No. 144) y en forma extendida cerca En-Tirmidhee (No. 1833) [6] Divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 3895) e Ibn Hibbaan en su sahih (No. 1312 del al-Mawaarid-Mawaarid) de la narración de ' Aa'ishah, se puede Allah satisfacer con ella; Se encuentra en sahih al-Jaami'-nosotros-Sagheer (No. 3314); También fue divulgado por Ibn Maajah (No. 1977) de la narración del anhu de Ibn ' Abbaas (radyAllahu '). [7] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 5971), los musulmanes (No. 201) e Ibn Maajah (No. 2706) [8] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 3087) quién dijo él el "sahih hasan" Publicado encendido: De mayo el 20 de 2007 Arrepentimiento AUTOR: FUENTE del al-'Uthaymin-'Uthaymin de Saalih del compartimiento de Imam Muhammad: Sifat Salaat-en-Nabee (páginas 49-51) PRODUCIDO CERCA: Al-Ibaanah.com Arrepentimiento: Medios que dan vuelta detrás de desobedecer Allah a obedecerlo. Arrepentimiento: Es querido a Allah, como él dice: "Verily, Allah ama a los que repent y los que se purifican." [ Al-Baqarah-Baqarah De Surah: 222] Arrepentimiento: Es una obligación en cada believer. Allah dice: ¡"O usted que cree! Dé vuelta a Allah en arrepentimiento sincero!" [ Surah En-Tahreem: 8] Arrepentimiento: Es de los medios de lograr éxito. Allah dice: "y los creyentes de O, usted, arrepiéntanse ante Allah para que usted pueda ser acertado." [ Surah An-Noor: el éxito 31] es cuando alguien consigue lo que él está buscando y se ahorra de lo que él está funcionando. Con Arrepentimiento Sincero: Allah perdona los pecados no importando cuan grande son y no importa cómo son muchos ellos.
 Allah dice: "opinión: O que mis esclavos que tienen transgresiones contra sí mismos (debido a los pecados), no se desesperan de la misericordia de Allah. Verdaderamente, Allah perdona todos los pecados. Verdaderamente, él es Todo-Perdón, más Misericordioso." [ Surah Az-Zumar: 53] O mi hermano que ha caído en pecados, no se desespera de la misericordia de su señor, porque la puerta al arrepentimiento está de hecho abierta hasta que el sol se levanta del oeste. El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "Verdaderamente, Allah amplía el suyo reparte en la noche para aceptar el arrepentimiento del pecador por día.
     Y él amplía el suyo reparte durante el día para aceptar el arrepentimiento del pecador por la noche, hasta (el día) cuando el sol se levantará por el oeste." [divulgado por Muslim] ¿Y cuánta gente tiene arrepentimiento a Allah de numerosos pecados enormes y Allah ha aceptado su arrepentimiento? Allah dice: "y los que no lo hacen y suplican a otro dios junto con Allah, ni ellos matan a una persona a que Allah ha hecho prohibido (matar) a menos que sea con causa justa, ni confían en la fornicación. Y quien quiera que hace esto recibirá el castigo.
     El tormento será multiplicado para él en el día de la Resurrección y él habitará por esto en deshonra.
     Excepto los que se arrepienten y crean y hagan los hechos correctos, para ésos, Allah cambiará sus pecados en buenos hechos.
     Y Allah es la mayoría del perdón, misericordioso." [ Al-Furqaan-Furqaan De Surah: 68-70 ]El arrepentimiento Sincero: Debe resolver cinco condiciones (para ser aceptado), que son: 1. Sinceridad a Allah, el más alto: Esto está por la persona que lo hace solamente para el motivo de Allah y que busca su recompensa y salvación de su castigo. 2. Remordimiento: por el pecado que fue confiado, tales que él es triste que él lo hizo y los deseos él nunca lo había hecho. 3. El cesar: para confiar el pecado inmediatamente. Si el pecado estaba contra Allah, después él (1) detener lo que hace si era un acto ilegal, o (2) acelera hacerlo si era una obligación que él abandonó hacer.
     Y si el pecado estaba contra creado siendo (por ejemplo seres humanos), entonces él debe acelerar liberarse de él, sea por volverse de nuevo a él o buscar su perdón y perdón. 4. Determinación: de no cometer de nuevo ese pecado otra vez en el futuro. 5. El arrepentimiento no debe ocurrir antes del tiempo en que su aceptación es terminada, por muerte o por el sol que se levanta del oeste. Allah dice: "El Arrepentimiento queda sin ningún efecto para los que cometan pecados constantemente hasta que cuando la muerte hace frente a uno de ellos, él dice: Verdaderamente Yo me arrepiento ahora." El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "quienquiera arrepentirse que lo haga antes de que el sol se levante por el oeste, Allah aceptará su arrepentimiento
 [divulgado por Muslim] Oh Allah, nos concede el arrepentimiento sincero y lo acepta de nosotros, verdaderamente si usted es la Todo-Audiencia, el Todo-Saber. Escrito por el al-'Uthaymin-'Uthaymin 4/17/1406 de Muhammad As-Saalih-Saalih 

Los modales del musulmán 

 Por: Dr. Ahmed Al Mazyad y Dr. 'Adil Ash-Shiddi     

Todas las alabanzas pertenecen únicamente a Allah; quiera El conceder la paz y las bendiciones a nuestro Profeta Muhammad, sello de la profecía, a su familia, compañeros y todos aquellos que siguen su camino hasta el DIA de la Resurrección.      La legislación islámica (Shari’ah) es un sistema completo que tiene como objetivo construir la personalidad del ser humano en todos sus aspectos y facetas. El Islam concede gran importancia a este asunto, y por ende unió la fe y los modales. El Profeta (sws) dijo: “El mas completo de los creyentes y mas perfecto en su creencia es aquel que posee los mejores modales.” (Ahmad, Abu Dawud & Tirmidhi).     Los correctos modales son el fruto de la creencia y la fe. La fe no prospera si no se ve acompañada de un crecimiento de los buenos modales. El Profeta (sws) nos informo que uno de sus mas grandes objetivos como profeta era completarlos mas excelentes modales; dijo: “He sido enviado para completar los buenos modales.”(Ahmad, & Bujari en el libro titulado Al-Adab Al-Mufrad).     Allah (swt) alabo los modales y la educación de Su Profeta (sws): [Eres si de eminente carácter] (Al-Qalam El Calamo 68: 4).     ¿Cómo puede compararse entonces la excelencia del Islam respecto a los modales y valores con las artificiales teorías y materialistas que han abandonado todo valor y principio, sin siquiera oponerse a la opresión de otros pueblos y naciones, para sustraer sus riquezas y humillar a sus ciudadanos?      El Islam ha establecido que perfeccionar los modales en todos los asuntos cotidianos e una manera de acercarse a Allah (swt) y a su complacencia.     Pero cuando el musulmán se distancia de los modales islámicos, en realidad se esta distanciando también del espíritu del Islam y sus principios básicos y se torna un robot desprovisto de alma o sentimiento humano.     En el Islam los modales y la fe tienen estrecha relación. Allah (swt) ha explicado que el Salat (la oración) protege a la persona del mal y los pecados, purifica y eleva el alma. Dijo Allah (swt): [La oración prohíbe la deshonestidad y lo reprobable.] (Al-Ankabut La Araña 29:45).     El ayuno impregna a la persona con el más grande de los modales: la piedad. Dijo Allah (swt): [¡Creyentes!: Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así, alcancéis la piedad.] (Al-Baqarah La Vaca 2: 183). El ayuno induce a otros modales como la calma, la tranquilidad, la tolerancia, y apartarse de todo lo vano y superficial. El Profeta (sws) dijo: “Si alguno de vosotros esta ayunando que no diga obscenidades ni grite o alborote. Si es insultado o dañado que diga: !Estoy ayunando!” (Bujari & Muslim).      El Zaqat (la caridad obligatoria) también purifica los corazones y las almas, y libra de enfermedades como el egoísmo, dice Allah (swt) en el Coran: [¡Reduce de sus bienes una limosna para limpiarles y purificarles con ella!] (At-Tawbah El Arrepentimiento 9: 103).      El Hayy (la peregrinación) es una escuela práctica para purificar el alma de todo mal. Dice Allah (swt) en su Libro: [Quien decida hacerla en esos meses se abstendrá durante la peregrinación a las relaciones maritales, de cometer actos impíos y de discutir] (Al-Baqarah La Vaca 2: 197). El Profeta (sws) dijo: “Quien realiza el Hayy y no mantiene relaciones sexuales con su esposa (durante el Hayy), ni comete pecados, saldrá del Hayy (purificado) como el día que su madre le dio a la luz.” (Bujari & Muslim.                                        

Los modales islámicos esenciales   

1.     La veracidad:    

Entre los modales islámicos que Allah y Su Mensajero han ordenado se encuentra la veracidad. Dice Allah en el Coran: [¡Creyentes! Temed a Allah y permaneced con los sinceros.] (At-Tawbah El Arrepentimiento 9: 1190. El Profeta (sws) dijo: “la veracidad guía a la rectitud, y la rectitud lleva al Paraíso. La persona continua diciendo la verdad hasta que es escrito ante Allah como veraz.” (Muslim). 

2.     Devolver los depósitos dejados en confianza:     

El Islam ha ordenado a los musulmanes que devuelvan los depósitos dejados en confianza; dice Allah (swt) en el Coran: [Allah os ordena que restituyáis los depósitos a sus propietarios y que cuando decidáis entre los hombres lo hagáis con justicia.] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 58). El Profeta (sws) fue apodado ‘El Fidedigno’ por su tribu, ya que ellos le confiaban su riqueza para que la guardase. Cuando Allah (swt) permitió al Profeta (sws) emigrar de Makkah Madinah debido al aumento de la opresión que sufría el y sus seguidores, el Profeta (sws) no emigro hasta haber devuelto todo el dinero depositado en confianza, a pesar de que  los dueños de dichos depósitos eran incrédulos. El Islam nos ha ordenado que devolvamos los depósitos sin tener en cuenta si los depositantes son musulmanes o profesan otra religión.  

3.     Cumplir las promesas:     

Cumplir las promesas es otro de los modales esenciales islámicos; dice Allah (swt) en el Coran: [¡Cumplid todo compromiso, porque se pedirá cuenta de el!] (Al-Israa’ El Viaje Nocturno 17:34) y también [Quienes observan fielmente la alianza con Allah y no violan lo pactado] (Ar-Rad El Trueno 13:20). El Profeta (sws) nos informo que una de las características del hipócrita es que no cumple sus promesas.  

4.     La humildad:     

El musulmán se caracteriza por la humildad con que convive con sus hermanos en la fe, ya sean estos ricos o pobres. Dice Allah (swt): [Y ¡se benévolo con los creyentes!] (Al-Hiyr 15:88). El Profeta (sws) dijo: “Allah me ha inspirado que seáis benévolos entre si, que nadie se comporte jactanciosamente ni oprima a los demás.” (Muslim).  

5.     La bondad con los padres:     

La obediencia y honra a los padres es muestra de la importancia que el Islam otorga a los mayores. Allah (swt) ha mencionado en el Coran los derechos que el ser humano debe a su creador, e inmediatamente después enuncia los derechos de los padres y los mayores: [Adorad a Allah y no le asociéis nadie en la adoración y sed buenos con vuestros padres] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4:36) Allah (swt) nos ha ordenado que los obedezcamos, seamos misericordiosos con ellos, humildes al tratarlos y suplicar por ellos: [Se benévolo con ellos y di: ¡Señor, ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron cuando me educaron siendo un niño!] (Al Izar El Viaje Nocturno 17: 24). Alguien vino a visitar al Profeta (sws) y le pregunto: ¡Mensajero de Allah! ¿De toda la gente, a quien le corresponde el mayor derecho a que se le haga el bien y se le ofrezca compañía?      Dijo: ‘A tu madre’ Y Dijo: ‘¿Después a quien? Dijo: ‘A tu madre’ Y Dijo: ‘¿Después a quien? Dijo: ‘A tu madre’ Y Dijo: ‘¿Después a quien? Dijo: ‘A tu padre’ (Bujari & Muslim)      La bondad con los padres no es una mera recomendación para el musulmán, sino que es una obligación acorde al consenso general de sabios musulmanes. 

6.     Mantener y fortalecer los lazos familiares:     

Mantener y fortalecer los lazos familiares es una obligación del musulmán, y cortar estas relaciones es causa del alejamiento de toda misericordia y la privación del ingreso al Paraíso; dice Allah (swt) en el Coran: [Si volvéis la espalda, os exponéis a corromper en la tierra y a cortar vuestros lazos de sangre. A estos quienes Allah maldice, volviéndoles sordos y ciegos.] (Muhammad 47: 22-23). El Profeta (sws) dijo: “Quien corte los lazos de parentesco no entrara al Paraíso” (Bujari & Muslim).  

7.     La bondad con los vecinos:     

La bondad con los vecinos se encuentra entre los más nobles modales islámicos, Allah (swt): [Adorad a Allah y no le asocies nadie en la adoración. Sed buenos con vuestros padres, parientes, huérfanos, pobres, vecinos - parientes y no parientes-, el compañero de viaje, el viajero] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 36) Allah nos ha ordenado ser amables con los vecinos estén cercanos o lejanos. El Profeta (sws) dijo: “EL ángel Yibril continuo aconsejándome la bondad con los vecinos, hasta que pensé que ellos tendrían derecho a parte de la herencia.”(Bujari & Muslim). El Profeta (sws) también dijo a Abu Dharr: “ !Abu Dharr! Cuando prepares sopa, agrega mas agua en el recipiente, y recuerda a tu vecino (es decir acércale algo de ella).” (Muslim). Los vecinos deben ser tratados con amabilidad ya sean estos musulmanes o incrédulos.  

8.     La generosidad con los invitados:     

El Profeta (sws) dijo: “Quien crea en Allah y en el Día del Juicio que sea generoso con su invitado.” (Bujari & Muslim).  

9.     La generosidad:     

Allah (swt) alabo a aquellos que gastan generosamente: [Quienes gastan su hacienda por Allah sin hacerlo seguir de alarde ni agravio tendrán su recompensa junto a su Señor. No tienen que temer y no estarán tristes.] )Al-Baqarah La Vaca 2: 262). El Profeta (sws) dijo: “Quien posea un lugar vacío en su vehículo que le permita viajar a quien no lo posea, y quien posea comida de mas, que se la ofrezca a quien no la posea.” (Muslim).  

10.  Paciencia y tolerancia:     

Tolerar y perdonar los errores de la gente y aceptar sus disculpas es una característica del Islam. Dice Allah (swt): [Quien es paciente y perdona, eso si que es dar muestras de resolución.] (Ash-Shuraa’ La Consulta 42:43) y también dice: [Que perdonen y se muestren indulgentes. ¿Es que no queréis que Allah os perdone? Allah es indulgente. Misericordioso.] (An-Nur La Luz 24: 22). El Profeta (sws) dijo: “La caridad no disminuye la riqueza. Cuando el siervo es tolerante con los demás Allah (swt) le eleva en grados.” (Muslim). El Profeta (sws) también dijo: Sed misericordiosos y Allah será misericordioso con vosotros; perdonad (a la gente) y Allah os perdonara.” (Ahmad).  

11.  Reconciliar a las personas:     

Reconciliar a las personas es una excelente manera de difundir el amor, la armonía y el espíritu de cooperación entre las personas. Dice Allah (swt): [En muchos de sus conciliábulos no hay bien, salvo cuando uno ordena la limosna, lo reconocido como bueno o la reconciliación entre los hombres. A quien haga esto es por deseo de agradar a Allah. Le daremos una magnifica recompensa.] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 114).  

12.  El pudor:     

El pudor es una virtud que previene la vileza y la maldad. El pudor se puede sentir de Allah (swt), es decir sentir vergüenza y pudor de que Allah le vea cometer una desobediencia. También puede sentirse pudor de las personas y de uno mismo, y es en cualquiera de los casos una señal de fe. Dijo el Profeta (sws) “ El pudor es una parte de la fe.” (Bujari & Muslim). También dijo: “El pudor no trae sino bien.” (Bujari & Muslim).  

13.  La misericordia:     

La misericordia es algo que muchas personas han perdido en sus corazones, y debido a esto sus corazones son tan duros como la piedra o peor aun. El creyente, por el contrario, es misericordioso, considerado y compasivo, tal como dice Allah (swt): [Es, también formar parte de los que creen, de los que se recomiendan mutuamente la paciencia y la misericordia. Esos son los de la Derecha.] (Al-Balad La ciudad 90:17-18). El Profeta (sws) dijo: “El ejemplo de los creyentes en su misericordia entre ellos, en el amor que se profesan es como el de un solo cuerpo, si cualquier parte esta enferma, entonces todo el cuerpo sufre el insomnio y la fiebre.” (Muslim).  

14.  La justicia:     

 La justicia trae serenidad a corazones y almas, produciendo seguridad y estabilidad en la sociedad. Dice Allah (swt) en el Coran: [Allah prescribe la justicia, la beneficencia y la caridad con los parientes.] (An-Nahl Las Abejas 16:90) y también dijo: [Sed justos, esto es lo mas próximo a Allah] (Al-Ma’idah La Mesa 5: 8). El Profeta (sws) dijo: “Solo las personas justas estarán sentadas en los pulpitos de luz el día del Juicio; aquellas que fueron justas al juzgar entre sus familiares y de quienes fueron responsables.” (Muslim).  

15.  La castidad conyugal:     

La castidad conyugal protege el honor, y previene la confusión en el linaje. Dijo Allah (swt): [Que los que no puedan casarse observen la continencia hasta que Allah les enriquezca con Su favor.] (An-Nur La Luz 24: 33). El Profeta (sws) dijo: “Quien me garantiza mantener seis cosas, yo le garantizare el Paraíso: cuando hable que no mienta, devuelva lo que se le ha dado en confianza, si promete que cumple, que rescate la mirada, que no use sus manos para dañar a otras personas y que guarde su castidad.”  (Tabarani).      Ninguna persona podría negar las virtudes de los modales que hemos mencionado de los mencionado, porque todos ellos son modales que coinciden con las intrínseca naturaleza humana. Si los musulmanes se aferran a estos valores y morales, las personas entrarían en la religión de Allah en muchedumbres, así como lo hicieron como resultado de los modales y virtudes de las primeras generaciones tempranas de musulmanes.   

Fuente: Daar Al-Watan Publishing House   

Un capítulo selecto del tratado clásico “Itiqa-ul-Ilm-ul-Amal” (Conocimiento demanda acción), por al-Khatib Al-Baghdadi (muerto en el 463 H), que Alláh tenga misericordia sobre él. 119: Abu Said Muhammad bin Musa bin Fadl bin Shadhan As-Sayrafi nos informó en “Naisapur”: Abul Abas Muhammad bin Yaqub Al-Asam nos narró: Al-Abas bin Al-Walid bin Masyid Al-Beyruti nos informó, diciendo: Mi padre me informó: Al-Awzai nos narró diciendo: “Yo he sido informado que solía ser dicho: “La aflicción para aquellos quienes adquieren conocimiento (religioso) por otra cosa que la adoración y para aquellos quienes permiten lo ilícito debido a los argumentos dudosos” ”. 120: Al Hasan bin Ali Al-Yawhari nos informó: Muhammad bin Al-Abas Al-Kharraz nos narró: Yahya bin Muhammad bin Said nos narró: Al-Husayn bin Al-Hasan Al-Marwazi nos narró, diciendo: Ibn Al-Mubarak nos informó, diciendo: Bakar bin Abdillah nos informó, diciendo: Escuché a Wahb bin Munabih decir: “Alláh, el Más Alto, dijo en su censura de los Rabis (escolares) de entre los Niños de Israel (los judíos): “¿Ustedes aprenderán por otra cosa que por la Religión, y adquirirán conocimiento para otra cosa que actuar sobre ella? ¿Ustedes adquirirán la vida mundana, usando hechos para el Más Allá? Ustedes visten las pieles de cordero aunque disimulen (con ustedes mismos las almas de los lobos. Ustedes rápidamente limpian la inmundicia que cae en sus bebidas aunque ustedes prontamente tragan lo equivalente a montañas de lo ilícito. Ustedes hacen la Religión onerosa sobre la gente como el peso de las montañas, y no los ayudan ni siquiera levantando sus dedos. Ustedes prolongan la oración y blanquean las vestiduras. Ustedes ilegalmente agarran la riqueza del huérfano y la viuda. Pero por Mi poder, Yo juro que efectivamente los golpearé con una calamidad, en la cual la opinión de cada persona pertinaz y la sabiduría de cada persona sabia será desviada”. 121: Al-Hasan bin Abi Bakr nos informó, diciendo: Uthman bin Ahmad Ad-Daqaq nos informó: Al-Hasan bin Salam nos narró: Abu Nuaim nos narró: Abul-Yabiyah nos narró: Al-Farra nos narró, diciendo: Ash-Sha-abi dijo:“Verdaderamente, no somos Fuqaha (hombres de entendimiento). Nosotros meramente escuchamos el Hadithy luego lo narramos (a otros). Más bien, los Fuqaha son aquellos quienes cuando saben algo, actúan sobre ello”. 122: Al-Hasan bin Muhammad Al-Khalal nos narró: Umar bin Ahmad, the Amonestador, nos narró: Abdullah bin Muhammad bin Ziyad nos narró: Al-Abas bin Al-Walid bin Mazid nos narró, diciendo: Mi padre nos narró, diciendo: Escuché a Al-Awzai decir:“Cuando Alláh desea la maldad para una gente, Él abre la puerta de la argumentación para ellos y les previene de (hacer buenos) hechos”. 123: Abu Abdillah Al-Husayn bin Yafar As-Salmasi nos informó, diciendo: Ahmad bin Ibrahim bin Shadhan nos informó: Ahmad bin Muhammad bin Abdil-Karim Al-Wasawasi nos narró: Abdullah bin Khubaiq nos narró, diciendo: Escuché a Ibrahim Al-Baka decir: Escuché a Maruf bin Fayruz Al-Kurkhi decir:“Cuando Alláh quiere el bien para un siervo, Él abre para él la puerta de las acciones y cierra para él la puerta de la argumentación. Y Cuando Alláh quiere el mal para un siervo, Él abre para él la puerta de la argumentación y cierra para él la puerta de las acciones”. 124: Abul-Qasim Ubaydullah bin Umar bin Ahmad, el Amonestador, nos informó, diciendo: Mi padre me narró, diciendo: Ali bin Muhammad Al-Misri nos narró: Muhammad bin Zayd nos narró que Ibn Suwayd dijo: Abu Nuaim Al-Fadl bin Dukain nos narró, diciendo: Entré en la presencia de Zafar cuando estaba en el punto de la muerte, así que él levantó su cabeza hacia mí y me dijo:“Oh Abu Nuaim, Yo deseé que aquello obre lo que estábamos (de buscar el Hadith) fuera en su lugar Tasbih (glorificación de Alláh)”.  

Sobre el comentario acerca del dicho de Alláh, el Elevado: “Este Corán ha sido revelado para mí, para que yo pueda advertirles a ustedes con él y a quienquiera a quien le pueda llegar” (Surah Anam:19). El Sheik dijo:“que yo pueda advertirles a ustedes” (Significa) el advertirles del desafío por ello, Su dicho:“y a quienquiera a quien le pueda llegar”     Esto indica que las evidencias no son establecidas sobre aquellos para quienes el Corán no ha sido comunicado. Similarmente son aquellos a quienes el Corán les ha sido comunicado en una manera distorsionada, las evidencias no son establecidas sobre ellos tampoco; pero su excusa no es la misma como la excusa de aquellos a quienes el Corán no fue comunicado del todo; porque es sobre aquellos a quienes el Corán les llego de una manera distorsionada, el investigar más. De cualquier forma, ellos pueden confiar en la persona que les comunicó el Corán a ellos hasta un punto donde ellos no necesitan investigar (por sí mismos). La pregunta es: ¿La religión islámica ha sido comunicada a las masas de los no musulmanes en una manera que no es distorsionada? La respuesta es: ¡No! ¡Nunca! Y cuando el asunto de aquellos quienes actúan sin sabiduría, emerge, ello distorsiona la imagen del Islam, aún ante los ojos de los occidentales y otros que ellos. Aquellos quienes plantan bombas en el medio de la gente clamando que ello es Yihad. La verdad es que ellos dañan al Islam y hacen que la gente se aleje de ello. Fatawa al AIimah 

Es de hecho obligatorio para cada musulmán saber cuatro materias y actuar sobre ellas, y éstas materias son:

1.- Conocimiento;

2.- El actuar sobre él; 3.- El llamar a él;

4.- Ser paciente con las dificultades encontradas relacionadas con esto.     De hecho, una incitación hacia estas cuatro materias ha ocurrido en la Sura del Tiempo: “¡Por el Tiempo! Que es cierto que el hombre está en pérdida. Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia” (Surah del Tiempo 103:1-3).     De hecho, Alláh el Exaltado jura para el momento en que y Alláh el Exaltado puede jurar por cualquier cosa de su creación, contrariamente a la creación de sí mismo. No es permitido que se jure por la creación, excepto por Alláh el Exaltado, o por una cualidad de sus atributos. Y la respuesta de esto que se jura es ésa: “...ciertamente el hombre (al-Insan) está en un estado de pérdida”. Y “al” de “al-Insan (el hombre) significa definitivamente. Es decir, toda la humanidad es de perdedores, excepto por aquellos que puedan ser descritos con estas cuatro características. Entonces esto trae a la luz el estado de pérdida, y estas cuatro características abarcan el “al-Imán (fe)”. Entonces no hay duda que este “Imán” (fe) debe ser construida basada en el conocimiento. Y este conocimiento es el reconocimiento de Alláh el exaltado por sus cualidades y el reconocimiento de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y el reconocimiento de la religión de Islam por sus pruebas. La acción debe seguir este conocimiento por la declaración, el hecho y la creencia. Alláh el exaltado dijo: “Sabe que no hay dios sino Alláh y pide perdón por tus faltas y por los creyentes y las creyentes. Alláh conoce vuestro ir y venir y vuestra morada” (Surah Muhammad 47:19).     De hecho Imám al-Bukhari (muerto en el 256 H) (رحمه الله) insertó un capítulo en su libro para ilustrar esto, él dijo: "Capítulo: El conocimiento viene antes de la declaración y de la acción"^[2]. Alláh precisó la segunda materia por su declaración: “...y hagan los hechos rigurosamente...”. El conocimiento sin la acción es como un cuerpo sin un alma. Por lo tanto, no puede haber beneficio en ella, al contrario, esto se convierte en un hecho de discusión en contra de su dueño. Alláh el exaltado dijo: “¡Ustedes quienes creen! ¿Por qué dicen lo que no hacen? Es grave ante Alláh que digan lo que no hacen” (Sura de las Filas 61:2-3). Por lo tanto la acción no puede ser rigurosa, excepto si se hace puramente para Alláh, de acuerdo a la Sharía de Alláh. Entonces Alláh precisó la tercera materia por su declaración: “...y aconséjense unos a otros a la verdad...”. Esto se refiere a la Dawah (llamada hacia Alláh) sobre conocimiento, la sabiduría y una buena predicación, como Alláh el Exaltado dijo: “Di: Este es mi camino. Llamo a (la adoración) de Alláh basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen. Y ¡Gloria a Alláh! Yo no soy de los que asocian” (Surah Yusuf 12:108). Entonces Él precisó la tercera materia por su declaración: “...y aconséjense unos a otros a la paciencia”. Por lo tanto, es inevitable para quién llama a Alláh el que deba ser paciente y tomar en consideración que encontrará dificultades a lo largo del camino en la manera de enseñar y de llamar hacia Alláh. Él debe seguir la trayectoria de los profetas y de los mensajeros y ser paciente donde eran pacientes, hasta que la llamada a Alláh se haya realizado; a pesar de las dificultades que él pueda encontrarse sobre esto. Por lo tanto, ésta es la pintura exacta de una ilustración enorme, clarificando el que sea obligatorio para que los musulmanes sean de un uso práctico basado en el conocimiento del Islam de una manera que sea agradable a Alláh el Exaltado. Imám Ash-Shafi (muerto en el 204H) (رحمه الله) dijo: "Si Alláh no hubiera revelado ninguna prueba a su creación con excepción de esta sura, habría sido suficiente para ellos" 

Pregunta: Algunos de ello a quienes nosotros consideramos para estar firmemente practicando el Din tratan a la gente con alguna severidad y frialdad de corazón, y algunos de ellos son siempre con el ceño fruncido. ¿Qué les advierte a ellos, y qué es Wayib sobre el musulmán hacia su hermano (en Islam) especialmente si él tiene defecto en practicar el Din? 

Respuesta: La Sunnah purificada, la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم) establece que es Wayib (obligatorio) sobre el humano (musulmán) el llamar a Alláh con Hikmah, clemencia, gentileza y con tranquilidad. Alláh ha dicho a su Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم): “Invita (a la humanidad, Oh Muhammad) a la Vía de tu Señor (el Islam) con sabiduría (con la Inspiración Divina y el Corán) y prédica imparcial y argumenta con ellos en una manera que es la mejor” (Surah An-Nahl:125). Él (عز و جل) también le dijo: “Y por la Misericordia de Alláh, tú tratas con ellos gentilmente. Y tu has sido severo y de corazón duro, ellos se hubieran apartado de alrededor de ti; así que perdona (sus faltas) y pide el Perdón (de Alláh) para ellos” (Surah Al-Imran:159). Alláh (عز و جل) dijo cuando Él envió a Musa y Harun ante Firaún (el Faraón): “Y háblale suavemente, quizá él acepte la admonición o tema a Alláh” (Surah Taha:44). El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) relató que: “Efectivamente Alláh da a través de la gentileza aquello lo cual Él no da a través de la severidad/fuerza…” Él (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba decir a sus mensajeros cuando los enviaba: “Hagan las cosas fáciles y no hagan las cosas difíciles, den buenas noticias y no repelan a la gente (de ustedes)…”. Él también dijo: “Efectivamente ustedes (musulmanes) fueron solamente enviados para hacer las cosas fáciles, y ustedes no fueron enviados para hacer las cosas difíciles”.     Esto es a lo que el Daiyah (el que llama hacia a Alláh) debería asemejarse, gentil/paciente (siempre) sonriente y de corazón abierto, en orden de que su Dawah sea más prontamente aceptada por aquellos a quienes él está llamando hacia Alláh.     Es también imperativo que esta Dawah sea para Alláh (عز و جل) y no para él mismo. Uno no debería tratar de ser victorioso sobre, o tomar venganza de aquel quien se ha opuesto a la vía. Porque si él llama a Alláh solo, por (hacer) esto él se vuelve sincero, y Alláh hará el asunto fácil para él, y lo guiará a través de él a quienquiera que él esté complacido (de guiar) de entre Sus esclavos.     Sin embargo si él está llamando a él mismo, tanto como si él quiere ser victoriosos, como si él siente que así y así es un enemigo para él y él desea tomar venganza, efectivamente la Dawah será deficiente y su Barakah (bendiciones) puede ser removida.     Así que mi advertencia a los hermanos de los Duat es que ellos sientan estos sentimientos, significando que “ellos llaman a la creación como una misericordia sobre la creación mientras glorifica el Din de Alláh (عز و جل) tanto como le dan la victoria”. 

Pregunta:
¿Cómo podemos invitar a las personas al Islam?Respuesta:Para: Foro dawamexik (Ahora Salafi Amerika)
Asunto: [Dawa min Amerika] Consejos para quienes dan Dawa
Traduccion:   Muhammad Isa Garcia (Estudiante de Shariia Univ. Islamica de Mecca Almukarrama).
 

Alabado sea Allah.

    Allah creó al hombre y lo hizo habitar en esta tierra, pero no le desamparó, sino que le dio lo que necesitaba para alimentarse, para beber y para vestirse, y le reveló a lo largo de los años un camino para seguir y para ser guiado. Los intereses y la felicidad de la humanidad en todo momento y lugar dependen de si sigue el camino de Allah y rechaza todo los demás:

"Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis, éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis." Corán (6:153)

    El Islam es la última de las religiones celestiales y el Corán es el último de los libros celestiales. Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él) es el último de los Profetas y Mensajeros. Allah le ordenó comunicar esta religión a toda la humanidad:

 "this Corán has bin revealed to me that I may therewith warn you and whomsoever it may reach" Corán (6:18)

    Allah envió a su Mensajero Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él) con el Islam a toda la humanidad, como Allah dice (interpretación del significado):

 "Di: ¡Oh, hombres! Ciertamente soy el Mensajero de Allah para todos vosotros. A Él pertenece el reino de los cielos y de la Tierra; no hay más divinidad que Él, da la vida y la muerte; creed pues, en Allah y en Su Mensajero y Profeta iletrado, quien cree en Allah y en Sus palabras [todos los Libros revelados anteriormente], y seguidle, pues así os encaminaréis." Corán (7:158)

    Da'wah o invitar a otros al Islam es la mejor de las acciones, porque implica guiar a las personas por el camino correcto que les traerá felicidad en este mundo y en el otro: 

"Quién puede expresar palabras más bellas que aquel que exhorta a los hombres a creer en Allah, obra rectamente, y dice: ¡Ciertamente me cuento entre quienes se someten a Allah!'" Corán (41:33)

    Invitar a otros al Islam es una misión honorable. Es el trabajo de los Profetas y Mensajeros. El Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) explicó que su misión y la de sus seguidores consiste en convocar a las personas hacia Allah. Se menciona en el Corán (interpretación del significado):

 "Diles [a los hombres ¡Oh, Muhammad!]: Éste es mi sendero, tanto yo como quienes me siguen exhortamos [a creer y a adorar] a Allah con conocimiento [y certeza]. ¡Glorificado sea Allah! Por cierto que no me cuento entre los idólatras." Corán (12:108)

    Los musulmanes, en general, y los eruditos, en particular, deben convocar a las personas para ingresar al Islam, como Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

"Que haya entre vosotros quienes convoquen al bien, ordenando lo bueno y prohibiendo el mal. Ésos son quienes tendrán éxito." Corán(3:104)

    El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Transmitan sobre mí aunque sea una sola frase (aleya)." (Narrado por  al-Bujari, 3461)

    Convocar a las personas a acercarse a Allah es una tarea importante y una misión gloriosa porque implica convocar a las personas para que le rindan culto sólo a Allah. Implica traerlos de la oscuridad hacia la luz, sembrando bondad donde haya maldad y verdad donde haya mentiras. Por lo tanto, quien haga esto necesita tener conocimiento, comprensión, paciencia, dominio de sí mismo, amabilidad y bondad. Necesita dar de su riqueza y de él mismo como así también comprender las circunstancias y hábitos de las personas. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

"Convoca al sendero de tu Señor con sabiduría y bellas palabras. Arguméntales de la mejor manera. Tu Señor sabe bien quién se extravía de Su camino y quién sigue la guía." Corán (16:125)

Allah bendijo a su Mensajero con las siguientes palabras (interpretación del significado):

"Por misericordia de Allah eres compasivo con ellos. Si hubieras sido rudo y duro de corazón se habrían alejado de ti; perdónales, pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones." Corán (3:159)

    El predicador del Islam (da'i) puede debatir en sus actividades de da'wah, especialmente con las personas del libro. Allah nos ordenó, si se llegase al punto de debate o discusión, hacerlo de la mejor manera, es decir, con bondad y amabilidad, explicando los principios del Islam como fueron revelados, puros y simples, de una buena manera y coaccionar a nadie. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

 "No discutáis con la Gente del Libro [acerca de vuestra fe] sino de buen modo, y no lo hagáis con quienes sean irrespetuosos, y decid: Creemos en lo que nos ha sido revelado a nosotros así como en lo que os ha sido revelado a vosotros. Nuestra divinidad y la vuestra es una sola, y a Él nos sometemos." Corán (29:46)

    Convocar a las personas a acercarse a Allah es una acción virtuosa que trae una gran recompensa. El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Quien convoque a otras personas para ser guiadas será recompensado de la misma manera que aquellos que los siguen, sin que ello le quite valor a su recompensa. Y quien convoque a otros hacia el error tendrá la carga de pecados al igual que aquellos que lo siguen, sin que ello le quite valor a su carga de ninguna manera". (Narrado por Muslim, 2674)

    Si la construcción de una estructura física requiere de esfuerzo y paciencia hasta que esté completa, entonces enseñar almas y guiarlas hacia la verdad también requiere de paciencia y sacrificio. El Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) convocó a personas al Islam, soportando pacientemente la persecución de los incrédulos, judíos e hipócritas. Ellos se burlaron y no creyeron en él, lo insultaron y le arrojaron piedras, le acusaron de hechicero, loco, poeta y hasta adivino. Pero él (paz y bendiciones de Allah sean con él) soportó todo eso con paciencia hasta que Allah le dio la victoria e hizo que su religión prevaleciera. Por esto, los predicador del Islam deben seguir su ejemplo:

 "Ten pues, paciencia que lo que Allah promete se cumple, y no permitas que te hagan flaquear quienes no están convencidos [de la Resurrección]." Corán(30:60)

    Los musulmanes deben seguir el ejemplo y los consejos de su Mensajero como también convocar a otros hacia el Islam, soportando insultos y daños con paciencia por amor a Allah, como hizo su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él):

 "Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanza en Allah, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah." Corán (33:21)

    El bienestar y la felicidad de la comunidad islámica sólo se encontrarán si se sigue esta religión. Por lo tanto, Allah nos ordenó que transmitiéramos el mensaje a toda la humanidad, como Él dice en el Corán (interpretación del significado):

 "Éste [Corán] es un Mensaje a toda la humanidad, para prevenirles [del castigo] y para que sepan que Allah es la única divinidad [con derecho a ser adorada]. Que los dotados de intelecto reflexionen en su contenido." Corán (14:52)