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SOBRE LA MUERTE

brkari22br — 09-07-2007 GTM 0 @ 07:12

La Prohibición de Desear la Muerte 423. Abu Huraira narró que el Profeta(l. p. b. e.) dijo:Ninguno desee la muerte, ni la invoque antes de que le llegue; porque cuando uno muere, sus acciones se acaban, y ciertamente la edad de un creyente no agrega nada sino virtudes.Muslim

Estado Mental antes de Morir


424. Anas ibn Malik reportó que el Profeta (l. p. b. e.) visitó a un joven mientras se cernía la muerte. Él le preguntó como se sentía y el joven contestó que esperaba la misericordia de Alá y que estaba temeroso por sus pecados. El bendito Profeta dijo entonces:Éstas dos cosas no vienen juntas al mismo tiempo en el corazón de un siervo como éste (cuando se acerca la muerte) a menos que Alá le conceda sus expectativas y le dé certeza de lo que él teme.Ibn Maya, Tirmídi



[Si la esperanza de la misericordia de Alá y el temor a Su castigo se encuentran en el corazón de un moribundo, Alá hace realidad la esperanza y elimina el miedo. Nadie conoce la hora de su muerte, por lo tanto debemos tener estos dos sentimientos en el corazón]




Las Cosas que Deben Recitarse a un Moribundo

425. Abu Saíd Judri reportó que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:Instruíd a un moribundo a decir: "Testifico que no hay Dios sino Alá y Mohámed es Su Profeta."Muslim




426. Máquil ibn Yasir relató que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:Recitad el capítulo de Ya-Sin ante un moribundo.Ahmed, Abu Daud, Ibn Maya




Las Cosas que Ayudan a un Muerto

427. Abu Huraira reportó que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:Cuando un hombre muere, todas sus acciones se desprenden de él, exceptuando tres: la caridad (continua), el conocimiento del cual hay beneficios y los hijos virtuosos que rezan por él.Muslim


El Entierro




428. Alí ibn Abi Talib narró que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:No gasten mucho para la manta del funeral, porque ciertamente se destruye pronto.Abu Daud


429. Abu Huraira reportó que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:Apresuráos a enterrar el muerto. Si era una persona pía, lo haréis rápidamente por su bien (el bien que le espera en el Más allá), pero si era lo contrario, estaréis apartando de vosotros el mal de vuestros hombros.Bujari, Muslim



Oración Funeraria
430. Abu Huraira relató que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:Cuando ofrezcáis la oración funeraria para alguien, rezad por él afanosamente.Abu Daud, Ibn Maya

 

Recompensa por Acompañar en la Procesión Funeraria.




431. Abu Huraira relató que el Profeta (l. p. b. e.) dijo:Quien sea que atiende la procesión funeral hasta que ofrece la oración funeraria obtendrá la riqueza de un quirate, y quien sea que lo acompañe hasta su entierro, obtendrá una recompensa igual a dos quirates.Se le preguntó: ¿Qué son los quirates? Y él respondió:Son como dos grandes montañas.Bujari, Muslim, Nasái, Tirmídi

432. Abdulá ibn Omar relató que el Profeta(l. p. b. e.) dijo:Cuando alguien muere, no tengáis el cuerpo esperando, más bien llévenlo rápidamente a su tumba. Cuando lo hayan enterrado, recitad la primera de sura la Vaca en su cabecera y la parte final a sus pies.Baijaqui




La Oración tras el entierro


433. Otman ibn Affan relató que el Profeta (l. p. b. e.) se incorporó por un rato en el sitio de entierro de una persona y dijo:Buscad el perdón de vuestros hermanos y rezad por su firmeza, ya que él ahora está siendo interrogado.Abu Daud
[De acuerdo a otro jadiz, cuando una persona es enterrada, dos ángeles vienen y le hacen preguntas concernientes a su fe, sobre Alá y del bendito Profeta Mohámed (l. p. b. e.). Si sus respuestas son las correctas, una ventana en el Paraíso se abre para él, de otro modo, una ventana del Infierno se abrirá para él]



Prohibición de Lamentarse por el Muerto




434. Ibn Masúd narró que el Profeta dijo:Aquél que golpea su rostro y desgarra sus ropas y se lamenta de su fe por el infortunio, como se hizo en tiempos preislámicos, no es uno de nosotros.Bujari, Muslim

Recompensa por la Paciencia


435. Abu Saíd Judri narró que el Profeta dijo:Cuando el hijo de un creyente muere, Alá pregunta a sus ángeles: ¿Habéis tomado la custodia del alma del hijo de mi siervo? Ellos contestarán: Sí. Entonces Él les preguntará: ¿Habéis tomado la custodia del alma floral de su corazón? Ellos contestarán: Sí. Entonces Dios les preguntará: ¿Qué es lo que mi siervo dice? Los ángeles contestarán: Él te alaba diciendo: De Alá somos y a Él regresamos (Corán 2:156) al oír esto, Alá dice: Construíd a mi siervo una mansión en el Paraíso y nombradla: La Casa de Alabanza.Tirmídi
[El Corán establece: Vamos a probaros con algo de miedo, de hambre, de pérdida de vuestra hacienda, de vuestra vida, de vuestros frutos. Pero ¡Anuncia buenas nuevas a los que tienen paciencia, que cuando les acaece una desgracia, dicen SOMOS DE ALÁ Y A ÉL VOLVEMOS! (2:155-156)]



Las Tumbas 


436. Yabir reportó que el bendito Profeta prohibió el enlucido e las tumbas y ponerles inscripciones o señalamientos de alguna clase sobre ellas.Tirmídi Este jadiz nos enseña que las tumbas no deben tener algún signo conmemorativo (lápidas, estatuas) y que no deben tener inscripciones con versos coránicos] Prohibición de Hablar Mal del Muerto  

437. Ibn Omar narró que el Profeta dijo:Narrad las virtudes de vuestros muertos y absteneros de revelar sus pecados.Abu Daud, Tirmídi [Hablar mal de un muerto es peor que difamarlo en vida, porque nosotros podemos encontrar el perdón de aquellos que aún están vivos y no de aquellos que están muertos]

Oración por el Muerto
 

438. Abdulá ibn Abás reportó que el Profeta dijo:Un muerto en la tumba se asemeja a un hombre que se está ahogando y busca auxilio de otros y espera que su padre, madre, hermanos u amigos recen por él. Cuando ésta (la oración) le llega, él (quien rezó por él) se vuelve más querido a éste que todo el mundo y su contenido. En verdad Alá el Todopoderoso otorga recompensas del tamaño de las montañas a los habitantes de las tumbas, más allá de las invocaciones de los habitantes de éste mundo, y de verdad el regalo del vivo al muerto es buscar el perdón de éste último.Baijaqui




Pago Puntual de las Deudas del Muerto


439. Abu Huraira narró que el Profeta dijo:El alma de un creyente es retenida por sus deudas hasta que son saldadas.Tirmídi [Los parientes de los muertos deben tener conocimiento de las deudas del muerto, porque de tenerlas, éstas deben terminarse lo más pronto posible]

EL TESTAMENTO

Su Importancia


440. Abdulá ibn Omar narró que el Profeta dijo:No es correcto que un musulmán que tenga algo por lo cual haya que hacer un testamento (Uasíya)y deje pasar dos noches en tal condición que el testamento no se ha preparado y no esté con él

La herencia no es Necesaria a los Legítimos Herederos




441. Abu Umama narró que escuchó al bendito Profeta dar un sermón en el año de la Peregrinación de Despedida, donde decía:El Señor ha determinado (en Su libro sagrado)la porción a cada uno con su reclamo legal. Por lo tanto no es permitido hacer un testamento aparte con respecto algún heredero.Abu Daud, Ibn Maya

Para más detalles véanse los versos coránicos 2:180-181, 240, 4:7-9, 11-14, 176, y 5:109-110]




Sobre la Debida Porción a los Herederos

442. Sád ibn Uacas relató que una vez se sintió seriamente enfermo y el Profeta vino a él. Sád le preguntó: ¿Qué dirías si legara toda mi hacienda por Alá? Él contestó "No". De nuevo le volví a preguntar: "¿Y si fuese la mitad?" Entonces dijo "No". "¿Y si fuese un tercio?" Le volví a cuestionar, a lo que me contestó:Debes dejar un tercio de ella en tu testamento como deseas, pero aún así es mucho.Bujari, Muslim 



 Castigo por Privar al Legítimo Heredero



443. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:A menudo una persona lleva una vida de obediencia a Dios por 60 años, entonces cuando le sorprende la muerte, actúa injustamente en su testamento, y por ende el Infierno se hace inevitable para ésta (persona). Abu Daud, Ahmed, Ibn Maya, Tirmídi

[Puesto que los herederos legítimos están totalmente contemplados en las aleyas coránicas de sura Las Mujeres, un testamento puede hacerse para aquellos que no son herederos legales, es decir, para parientes tanto musulmanes como no musulmanes. Un testamento puede hacerse para causas de caridad o causas islámicas que pueden llegar hasta la mitad de lo restante por repartir]
 


EL MARTIRIO

444. Anas ibn Malik narró que el Profeta dijo:Nadie que entre al Paraíso querrá regresar a éste mundo, aunque le fuera dado todo lo que hay en él, exceptuando el martirio. Desearía regresar al mundo y morir diez veces más por la causa de Alá. Esto es porque el honor que recibiese sería el de un mártir.Bujari, Muslim



445. Micdam ibn Mád Yaqurib relató que el Profeta dijo:Un mártir no sentirá el dolor de su muerte excepto como el que se siente por la mordedura (de una hormiga).Nasái, Tirmídi




446. Sajl ibn Hunaif reportó que el Profeta dijo:Aquél que reza a Dios con sinceridad por el martirio, será llevado por Alá a la morada de los mártires, aunque éste muera sobre su lecho.Muslim

447. Saíd ibn Zubeir ibn Amer ibn Nufail reportó que él escuchó del Profeta decir:
Aquél que muere defendiendo su propiedad es un mártir. Aquel que muere defendiéndose es un mártir. Aquél que muere defendiendo su fe es un mártir y aquél que muere defendiendo a su familia es también mártir.Abu Daud, Tirmídi

 


448. Fuzala ibn Obeid narró que el Profeta dijo:Un sello es puesto sobre las acciones de cada muerto, excepto aquel que por la causa de Alá murió. En verdad sus acciones se incrementaran hasta el Día de la Resurrección y será protegido de las pruebas de la tumba.
Abu Daud, Tirmídi 
  

HADICES SOBRE EL AYUNO

brkari22br — 09-07-2007 GTM 0 @ 06:56

Su Importancia

101. Abu Huraira narró que el Profeta dijo:Cualquiera que falla en el ayuno aunque sea por un día de ramadán, si no es por excusa (válida) o enfermedad, ni siquiera un ayuno perpetuo no lo compensaría.Ahmed, Tirmídi
[Una excusa aquí se refiere a un viaje inevitable o el laborar arduamente en algo. Esto también se refiere a una madre que amamanta] Sus Bendiciones
102. Abu Huraira relató que el Profeta dijo:Cualquiera que ayuna durante el ramadán con imán (fe) y busca su recompensa de Alá solamente, tendrá sus pecados pasados perdonados. Cualquiera que reza de noche durante el ramadán con imán y busca la recompensa de Alá solamente, tendrá sus pecados anteriores perdonados, y alguien que pasa lailatul Cader (la noche del poder) en oración con imán y busca su recompensa en Alá solamente tendrá sus pecados pasados perdonados.Bujari, Muslim

103. Abdulá ibn Amer reportó que el Profeta dijo:El ayuno y el Corán intercederán por un creyente en el Día del Juicio. El ayuno atestiguará: ¡Oh Señor! Yo le negué el placer de comer y de copular durante el día, así que acepta mi intercesión por él. El Corán dirá: ¡Oh Señor! Yo le negué el descanso y el sueño de la noche así que acepta la intercesión para él. Alá aceptará la intercesión de ambos.Baijaqui



104. Abu Síd Judri reportó que el Profeta dijo:Cuando un siervo de Alá observa el ayuno un día por Alá, entonces repele el fuego (del Infierno) a una distancia como de un viaje de setenta años.Bujari, Muslim

Conducta Personal durante el Ayuno

105. Abu Huraira relató que el Profeta dijo:Si una persona no evita la palabra falsa y la conducta falsa durante el ayuno, Alá no le importará si ésta se abstiene de su comida y bebida.Bujari, Muslim



106. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:Mucha gente que ayuna no obtiene nada de su ayuno excepto el hambre y la sed, y mucha gente que reza no obtiene nada de ello excepto cansancio.Darimi [El Corán dice: ¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás así temáis a Alá (2:183). Así que el objetivo de ayunar no es solamente para abstenerse de la comida y la bebida, sino para hacer un esfuerzo consciente para mejorar nuestra conducta y tratar de aprender la autodisciplina]
 

Como Observar el Ayuno

107. Ammer ibn Yasir reportó que el Profeta dijo:Cualquiera que ayune un día en el que tenga duda, ha desobedecido a Abul Casim.Abu Daud, Ibn Maya, Tirmídi [Abul Casim es uno de los muchos títulos que el bendito Profeta tiene. Un día dudoso es en el que uno no está seguro si el ramadán ha iniciado o llegado a su fin. Si hay una diferencia de opinión acerca del comienzo y el final del ramadán, uno debe seguir a los líderes de sus respectivas comunidades y no aquellos de opinión personal. El Corán y el jadiz establecen muy claro que uno debe seguir aquellos autorizados y mantener así la unidad de la nación musulmana.] 108. Anas ibn Malik relató que el Profeta dijo:Tomad el sajúr, porque en él hay bendiciones.
Bujari, Muslim



109. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:Cuando alguno de vosotros escucha el azán mientras tiene una taza en su mano (o sea, comiendo sajúr), no debe bajarla hasta que haya satisfecho su necesidad (de comer).Abu Daud




110. Hafsa ibna Omar reportó que el Profeta dijo:Quien sea que no tiene la intención de ayunar antes de que rompa el día, no hay ayuno para ésta.Abu Daud, Nasái, Tirmídi

111. Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:Si alguien olvida que está ayunando y come o bebe por accidente, debe completar su ayuno, porque es Alá quien le ha alimentado y ha dado la bebida.Bujari, Muslim
 


112. Aixa relató que al Profeta se le preguntó si uno debía ayunar mientras se viajaba, a lo que contestó:Ayunad si lo deseáis, o posponedlo si lo deseáis.Bujari, Muslim
 

El Ayuno Voluntario

113. Aixa relató que el Profeta solía ayunar los lunes y los jueves.Tirmídi [Tirmídi reportó otro jadiz en que el Profeta dijo: "Las obras de un hombre son del conocimiento de Alá en lunes y jueves y yo prefiero ayunar cuando mis obras son conocidas"]
 

114. Abu Darr reportó que el Profeta dijo:Si observáis el ayuno tres días por mes, entonces hacedlo en la 13ª, 14ª y 15ª noches del mes (lunar).Tirmídi
115. Ibn Abás reportó que el Profeta ayunó en el día de ashura e instruyó que debía ser guardado como un día de ayuno. Le fue dicho que era un día venerado por los judíos también. Él dijo:Si vivo hasta el siguiente año, ayunaré un día más.Muslim[Ashura es el día cuando Alá salvó al Profeta Moisés y a su gente de faraón. Éste cae en el décimo día de moharrem. Imám Hussein, el nieto del Profeta, fue martirizado en ese día]

116.Abu Ayub relató que el Profeta dijo:Uno que observa el ayuno durante el ramadán y entonces lo continúa en los seis primeros día de chaual, es como si hubiese ayunado por todo el año.Muslim




 

[Chaual es el mes arábigo que sigue al ramadán. Los primeros seis días de chaual no incluyen el primer día, que es áid fiter, el día de regocijo de los musulmanes.]




117. Abu Huraira narró que el Profeta dijo:Ninguno de vosotros debe ayunar en viernes a menos que observe un ayuno en el día precedente o posterior.Bujari, Muslim

Recompensa por Proveer a Alguien que Ayuna

118. Zeid ibn Jalid Yuhani narró que el Profeta dijo:Aquel que provee para romper el ayuno a otra persona, gana la misma recompensa que el que está ayunando y ninguna reducción es hecha en la recompensa del último.Tirmídi l

La Noche del Poder (Lailatul Cader)
 


119. Anas ibn Malik reportó que al inicio del ramadán el Profeta dio un sermón diciendo:
En verdad un mes sagrado ha llegado a vosotros, y es en éste mes que hay una noche que es mejor que 1,000 meses. Cualquiera que esté privado de sus bendiciones está privado de todo bien, y nadie está privado por sus bendiciones excepto que sea una persona desafortunada.
Ibn Maya

 

120. Aixa relató que el Profeta dijo:Buscad la noche del poder en las noches impares cuando son los últimos diez días de ramadán.Bujari 

HADICES SOBRE LA RECITACIÓN DEL CORÁN

brkari22br — 09-07-2007 GTM 0 @ 06:31

Traducción del árabe: Mohsen Fayr. «...  RECITA EL CORÁN SALMODIÁNDOLO»[1].  « Y CUANDO SEA LEÍDO EL CORÁN, PRESTAD ATENCIÓN Y CALLAD, TAL VEZ SEÁIS COMPADECIDOS» [2].

  Dijo el Imam Ya'far As-Sadiq (P):  Si es recitado el Corán en tu presencia es tu deber el silencio y escuchar con atención [3]

 

 Dijo Amir Al-Mu'minin (P):  Que el siervo de Dios (el creyente musulmán) no recite el Sagrado Corán sin estar en estado de pureza (ablución) hasta que se purifique [4].

   

Isha'q Ibn ‘Ammar le preguntó al Imam As-Sadiq (P) lo siguiente: “Yo tengo el Corán sobre mi corazón (ésto es, de memoria). ¿He de recitarlo de memoria o he de mirar sobre el Mushaf?” Entonces el Imam (P) respondió: Debes recitarlo y mirar el Mushaf. Esto es mejor. ¿Acaso no sabes que mirar el Corán es un acto de adoración? [5] 

 

Dijo el Mensajero de Allah (BPD):  Detener la vista sobre tres cosas es adoración, ellas son: el rostro de los padres, el Mushaf (Corán), y el mar [6]

 

 Dijo el Mensajero de Allah (BPD):  Limpiad el camino del Corán. Le dijeron: “¡Oh Mensajero de Allah!, ¿y cuál es ese camino? Dijo: Vuestras bocas.  Dijeron: “¿Con qué?” Y respondió: Con el Siwak (utensilio similar al cepillo de dientes) [7].  

 

Dijo el Imam Ar-Rida (P), transmitiendo de sus padres (P), y éstos a su vez del Mensajero de Allah (BPD):  Vuestra boca es uno de los caminos de vuestro Señor; limpiádlas pues [8]

 

 También se relata en los Hadices que el Imam Ali Zainul ‘Abidin (P) era la persona que mejor voz tenía al recitar el Corán. Era de elevar su voz en la recitación hasta que era escuchada por los habitantes de la casa, y los caminantes y aguateros que pasaban cerca de su morada se detenían a escuchar su recitación.  Asimismo, se cuenta que el Imam Muhammad Al-Baqir (P) era el mejor recitador de su época y que cuando se levantaba por las noches a salmodiar el Corán elevaba su voz, y si pasaba algún transeúnte o algún aguatero se detenía a escucharlo [9].            

 

 Relata el Shaij Al-Mufid en su libro Al-Ijtisas, que el Imam Ya'far (P), cuando se disponía a recitar el Corán, decía antes de comenzar, mientras sostenía el Corán en sus manos, lo siguiente:  ¡Oh, Señor mío! Testimonio que éste es Tu Libro, el revelado de Tu parte a Tu Enviado, Muhammad Ibn Abdullah (BPD) y Tu Palabra expresada en la lengua de Tu Profeta. Has dispuesto que sea una guía de Tu parte hacia la humanidad y un firme cordel que comunique a tus siervos contigo. ¡Señor mío! He proclamado Tu pacto (los dos testimonios de fe) y Tu Libro. ¡Señor mío! Dispón pues, que mi mirada sobre él, sea un acto de adoración, que mi recitación de él sea con razonamiento, y que mi razonamiento de él acarree reflexión. Hazme de aquellos que se dejan exhortar por Tus advertencias que en él se encuentran y se apartan de la desobediencia a Tí. No selles mis oídos durante mi recitación ni dispongas sobre mi vista un velo. No permitas que mi recitación sea tal que no deje una enseñanza. sino permíteme que reflexione en los versículos y normas del Corán, adquiriendo así los principios de Tu religión. No permitas que mi vista sobre él sea descuidada, ni que mi recitación sea vana. ¡Ciertamente Tú eres Compasivo y Misericordioso! [10].  

 

Dijo el Imam As-Sayyad (P):  Los versículos del Corán son cofres, y cada vez que abras un cofre debes observar su contenido [11].  

 

 Dijo el Mensajero de Allah (BPD):  Anteponed el Corán a vosotros mismos; éste os conducirá al Paraíso [12].  

 Dijo el Mensajero de Allah (BPD):  ¡Iluminad vuestros hogares con la recitación del Corán!, puesto que la casa que es abundante en su recitación, abunda en bendiciones, sustenta a sus moradores y brilla para la gente del cielo así como las estrellas para los habitantes de la tierra [13].    

Dijo el Imam As-Sadiq (P):  Quien recite el Corán siendo joven y creyente mezclará Allah al Corán con su carne y su sangre, y dispondrá que este joven esté en la compañía de los justos, generosos, bienhechores, y será el Corán su protector en el Día del Juicio [14].  

  Dijo el Profeta (BPD): Todas las cosas tienen un adorno y el adorno del Corán es la bella voz [15].    

 

UDÚ (ABLUCIÓN)

brkari22br — 09-07-2007 GTM 0 @ 06:07

Las Bendiciones del Udú

34.- Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
¿Acaso os he de decir por lo que Alá borrará vuestros pecados y os elevará el rango (en rectitud)?Aquellos presentes dijeron: Ciertamente, ¡Oh! Mensajero de Alá! Y él contestó:Realizad el udú aún en dificultades serias, cuando frecuentáis la mezquita caminando, y en la espera ansiada para la oración siguiente a la anterior. Esto es vuestro ribat (yijad por la causa de Alá)Muslim

35.- Otman ibn Affan reportó que el Profeta dijo:Cualquiera que realiza sus abluciones y las hace bien, de su cuerpo saldrán sus pecados, tanto que incluso saldrán por debajo de sus uñas.Bujari, Muslim

Acerca de la Pérdida del Udú

36.- Abád ibn Tamím narró que su tío narró que al Profeta se le preguntó que si se sentía pasar algo (una ventosidad) durante la oración, ¿Debía interrumpirla? A lo que contestó:
No debéis abandonar la oración a menos que escuchéis u olfateéis algo.Bujari
Tayamum (frotarse con arena limpia)

37.- Abu Saíd Judri dijo que una vez dos hombres viajaban y no encontraban agua para udú, de aquí realizaron la oración habiendo hecho el tayamum. Inmediatamente después encontraron agua. Uno de ellos repitió su oración al hacer udú y el otro no. Posteriormente cuando regresaron e informaron de lo sucedido al Profeta, él dijo a quien no repitió su oración:Has observado la sunna y tu oración es válida.A aquél que repitió su oración con el udú (con agua) le dijo:Recibirás una doble recompensa.Abu Daud, Tirmídi [Si no hay agua limpia o el uso de ella es dañino, o si su cantidad es mínima por lo cual se tenga que sobrevivir, se nos permite frotar nuestros rostros y manos con arena limpia. Esto se le conoce como tayamum y es un sustituto del udú (ver Corán 4:43)]

EL SALAT

Amonestación a los Hijos

 1.- Amer ibn Chueib relató de su padre que el Profeta dijo:Instruid a vuestros hijos en el azalá cuando tengan siete años y corregidlos al respecto a cualquier falla en el azalá cuando lleguen a diez, y cuando hallan llegado a dicha edad, no los dejéis dormir uno con el otro en el lecho.Abu Daud

2.-  Buraida reportó que el Profeta dijo:La diferencia entre ellos (los infieles) y nosotros (los creyentes) es el azalá (porque lo practicamos). Cualquiera que lo abandone (voluntariamente) se vuelve un infiel.Ahmed, Ibn Maya, Muslim, Nasái, Tirmídi

3.- Ubeida ibn Samat reportó que el Profeta dijo:Cualquiera que realiza bien la ablución y sus cinco oraciones obligatorias a tiempo y apropiadamente, completa sus inclinaciones y posternaciones ya tiene un pacto con Alá en perdón. Y cualquiera que no lo haga así, no tendrá el pacto con Alá, a menos que Él quiera, Él le perdonará, o castigará si le place.Abu Daud, Ahmed, Muatta, Nasái


4.- Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:La primera cosa por la cual una persona será juzgada en el Día del Juicio será por su azalá. Si la realizó apropiadamente, será de los bienaventurados; pero si no es así, será destruido.Tirmídi

5.- Ibn Masúd reportó: Una vez pregunté al Profeta cual era la acción que Alá amaba más. Él contestó:El azalá a su tiempo.Le pregunté que era (lo más amado) después de ello y contestó:
Obediencia (y gentileza) a los padres.Le pregunté que era después de ello y contestó:
Yijad en el nombre de AláBujari, Muslim

6.- Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:Decidme que si alguno de vosotros tuviese un río cerca de su puerta y se bañase en él cinco veces por día ¿Alguna suciedad quedaría en su cuerpo?Cuando recibió la respuesta de que ninguna suciedad quedaría en dicho cuerpo, él añadió:Así son las bendiciones de las cinco oraciones (diarias); Alá borra vuestros pecados con ellas.Bujari, Muslim

7.- Abu Huraira reportó que el bendito Profeta dijo:Las cinco oraciones diarias, las dos del viernes y el ayuno entre los dos ramadánes borran todo lo que pueda estar entre éstos tanto como uno se guarda contra los pecados mayores.Muslim

8.- Anas ibn Malik reportó: Una vez un hombre llegó al Profeta y dijo: ¡Oh mensajero de Alá! He cometido un pecado, así que ejecuta la orden de Alá sobre mí. El Profeta no le preguntó sobre su pecado; entonces llegó el tiempo de oración. El hombre rezó su azalá con el Profeta. Cuando el azalá terminó, el hombre se levantó y dijo: ¡Oh mensajero de Alá! He cometido un crimen, así que ejecuta el castigo de Alá sobre mí. El Profeta le preguntó:¿Acaso no has rezado con nosotros?Cuando el hombre lo afirmó, él (el Profeta) añadió:En verdad Alá ha perdonado tu pecado (en consideración a su oración).Bujari, Muslim La Oración del Isha y el Fáyer

9.- Otmán ibn Affan dijo que escuchó al Profeta decir:Aquel que ofrece la oración del isha (noche) en grupo es como si hubiera pasado la mitad de la noche en oración del nafel (voluntaria) y si entonces también ofrece la oración del fayer (madrugada) en grupo, es como si hubiese pasado toda la noche en oración nafel.Muslim



10.-  Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:
Los hipócritas no encuentran oración más pesada que la del fayer y la del isha; si supiesen sus beneficios, ellos vendrían a ellas aún si tuvieran que arrastrarse (sobre sus rodillas).Bujari, Muslim



Oración del Ásr

11.- Buraida reportó que el Profeta dijo:Quien falla en su oración de la tarde rinde su trabajo en vano.Bujari [El Corán dice: ¡Observad los azaláes -sobre todo, el azalá intermedio- y estad con devoción ante Alá!(2:238) Muchos comentaristas del Corán interpretan que se trata de la oración del ázar] Oración del Tajayud

12.- Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:La oración más benéfica, después de las obligatorias, es el tajayud.Ahmed, Muslim




13.-  Narró Asma ibna Yazid que el Profeta dijo:En el Día del Juicio todos los hombres serán reunidos en un vasto llano y el heraldo del Señor gritará: Aquellos cuyos flancos se yerguen en sus camas para invocar a su Señor por temor y por deseo; que distribuyen en limosnas los dones que les hemos concedido (Corán 32:16). Aquellos que solían rezar el tajayud se incorporarán prestos a éste anuncio y su cantidad será mínima. Entonces se les permitirá entrar al Paraíso sin ser llamados a cuentas. El resto de la humanidad entonces se le ordenará que rinda cuentas (de sus actos).Baijaqui

14.- Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:Cuando queda un tercio de la noche, nuestro Señor glorioso, desciende a los cielos terrenales y proclama: "¿Hay alguien que me suplica, de modo que le garantice su súplica? ¿Hay quien ruegue algo de mí para que le sea concedido? ¿Hay quien busque mi perdón, de modo que le perdone?"Bujari, Muslim La Oración Nafel (Opcional)

15.- Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:El Todopoderoso dice: "Ningún siervo mío busca mi cercanía con algo que sea mejor que con lo que le he hecho obligatorio, y mi siervo continúa la búsqueda de mí cercanía con la oración nafel hasta que yo lo ame. Cuando lo amo, Yo cambio sus oídos con los que oye, los ojos con los que ve, las manos con las que palpa y las piernas con las que camina. Si él me solicita algo, se lo concedo y si él busca mi refugio, se lo concedo"Bujari

16.- Umm Habiba relató que escuchó al Profeta decir:Alá prepara una morada en el Paraíso para cada creyente que ofrece sus doce rakás de la oración nafel cada día, más allá de lo que le es obligatorio.Muslim

17.- Hudaifa reportó que:Cuando algo afligía al Profeta, él solía ocuparse de la oración nafel.Abu Daud Cuando la Oración ha de Demorarse

18.- Aixa narró que escuchó al Profeta decir:La oración no se recomienda cuando la comida ha sido servida ni para cuando una persona está por realizar sus necesidades.
Muslim
La Oración Durante el Viaje

19.- Ibn Abás narró que:El bendito Profeta solía integrar las oraciones del dohor y el ázar cuando viajaba, al igual que el magreb y el isha.Bujari [El raká de la oración obligatoria también se reduce a dos. Esto se basa en el interdicto coránico: "Cuando estéis de viaje, no hay inconveniente en que abrevéis el azalá" (4:101)]

20.-  Amer ibn Rabía reportó que vio al Profeta ofrecer oración mientras montaba (sobre un camello) sin ser relevante la dirección (a la cual la hacía).Bujari, Muslim [Si estamos de viaje, especialmente en un avión, podemos ofrecer nuestras oraciones en cualquier dirección, siempre que la situación nos los permita. Se puede o no orientarse a la quibla]

LA ORACION EN CONGREGACIÓN

21.- Abu Huraira relató que el Profeta dijo:
Por quien en sus manos está mi vida, a menudo he pensado que de colectar leña y el azán de la oración fuese hecho, designaría alguien a dirigirlo; entonces iría a las casas de los que se abstuvieron de realizarlo (el azalá) en congregación y prendería fuego a sus hogares frente a sus ojos.Bujari, Muslim

22.- Abu Darda relató que el Profeta dijo:
Si tres personas están en un pueblo o inclusive en medio del desierto y no rezan juntos, el Diablo fácilmente las vencerá. Así que siempre rezad la oración en congregación, porque un lobo sólo mata una oveja solitaria.
Abu Daud, Ahmed, Nasái

23.-  Ibn Abás reportó que el Profeta dijo:Cualquiera que escucha el azán, con una excusa válida, puede dejar de hacerlo (o sea, acudir al llamado).Los compañeros preguntaron: "¿Qué significa con una excusa válida?" A lo que contestó:Por miedo o enfermedad, porque de no ser así, su oración no es válida. Abu Daud [En otro jadiz reportado por Abu Daud, la gente le preguntó al Profeta que quería decir con la excusa, y que contestó, "que esté en peligro su vida o con enfermedad".] Mérito por la Intención de la Oración Congregacional 24.- Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:Cualquiera que realizó su udú (ablución) y lo realizó bien, y después fue a la mezquita, pero encontró que la gente había terminado su oración en grupo, Alá le dará la misma recompensa como la que le da a quienes ofrecieron su oración en grupo.Abu Daud, Nasái

Méritos por la Oración Congregacional

25.- Abu Huraira relató que el Profeta dijo:Ofrecer la oración en grupo es 27 veces más recompensa que ofrecerla sólo.Bujari, Muslim




Realización de la Oración en Casa


26.- Ibn Omar reportó que el Profeta dijo:Realizad parte del azalá en vuestras casas y no os orientéis a las tumbas.Bujari, Muslim [Esto se refiere solamente a las oraciones nafel y de sunna. Rezar la oración es la mejor manera de recordar a Alá, lo cual traerá consigo Su misericordia y Sus bendiciones. Así que rezar parte de las oraciones en casa traerá la esperanza y las bendiciones a nuestros hogares también] Instrucción de las Mujeres

27.- Ibn Omar reportó que el Profeta dijo: No prohibáis a vuestras mujeres acudir a la mezquita, aunque vuestros hogares son mejores para ellas (para las oraciones)Abu Daud Instrucción a los Imames

28.- Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:Cuando alguno de vosotros dirige la oración, debe ser breve, porque algunos miembros de vuestra congregación pueden estar agotados, enfermos o viejos y puede que algunos de ellos tengan la necesidad de atender los negocios. Cuando oréis a solas, podéis prolongar vuestras oraciones tanto como queráis.Bujari, Muslim Acerca del Imám



29.- Abu Masúd relató que el Profeta dijo:Aquel que tenga mayor conocimiento del Corán debe actuar como Imám. Si un número de personas está igualmente capacitados en Corán, entonces será la persona que más conocimiento de jadiz tiene.  Muslim Oración del Yúmua (viernes)

30.- Abi Jaad Sumairí reportó que el Profeta dijo:Quien sea que abandone tres oraciones de viernes por negligencia, Alá sellará su corazón.Abu Daud, Ibn Maya, Nasái, Tirmídi

31.- Yabir reportó que el Profeta dijo: Cualquiera que cree en Alá y en el Último Día, es obligatorio sobre él la oración del viernes, excepto para un enfermo, un viajero, una mujer, un infante o un esclavo. Cualquiera que sea negligente por deporte o comercio, Alá lo deja a su suerte; y Alá es libremente glorioso (por lo que Él quiera).
Darcutni

32.- Salman Farsi reportó que el Profeta dijo: Si una persona se baña en viernes, se limpia a conciencia, peina su cabello, utiliza perfume (de poder hacerlo), entra a la mezquita cuidando de no pisar a nadie de los de la congregación, realiza la parte prescrita de su oración y escucha el sermón del imám en silencio, los pecados cometidos desde el viernes anterior están perdonados.Bujari, Muslim [Nadie debe tomar éste jadiz o algún jadiz similar como excusa de cometer pecados. El Corán dice: Todo el que hace esfuerzos, los hace por su propio bien, pues Dios puede pasar sin todo lo de éste mundo (29:7). Si nosotros hacemos nuestro mejor esfuerzo por seguir la guía de Alá y comete unos cuantos pecados, pero volvemos a Alá con arrepentimiento buscando su perdón y no persistimos en nuestros pecados conscientemente, Alá puede que nos perdone]

33.- Abu Huraira reportó que el Profeta dijo:Cuando decís a vuestros compañeros estar silenciosos mientras el imám está dando su sermón (en la oración del viernes), en verdad habéis entrado en charla vana.Bujari, Muslim [Otro jadiz narrado por Ibn Abás y por Ahmed establece que no hay oración del viernes para quien dice "silencio" cuando el imám está dando su sermón]

EL AZÁN (LLAMADO A LA ORACIÓN)

Modales Recomendados y sus Bendiciones.

46.- Abdulá ibn Amer relató que el bendito Profeta dijo:Cuando escuchéis al almuédano (quien llama a la oración), repetid lo que dice, y después suplicad por mí, porque cada uno quien suplica por mí tendrá a cambio diez bendiciones de Alá. También rezad uasíla por mí (la posición de la intercesión), que es un lugar en el Paraíso que será dado solamente a una persona y espero ser yo dicha persona. Cualquiera que reza uasíla por mí, se hace de mi incumbencia interceder por él (en el Día del Juicio)Muslim




47.- Sajl ibn Sád reportó que el bendito Profeta dijo:Dos súplicas no son rechazadas u ocasionalmente rechazadas. La súplica después del azán (entre el azán y el icáma) y en el tiempo del yijad, cuando la gente entra en batalla (por la causa de Alá).Abu Daud, Tirmídi [Una súplica puede que no siempre tenga una respuesta positiva tal como la solicitamos. De acuerdo al jadiz, a menudo Alá nos da algo mejor de lo que hemos solicitado, o ahuyenta alguna de nuestras penalidades o reserva la recompensa de nuestra súplica para la vida ulterior. En todos los casos Él nos concede lo que es más adecuado y lo mejor aunque no podamos comprenderlo]

48.- Abu Huraira narró que el Profeta dijo:Si la gente supiese de las bendiciones que hay en el anuncio del azán y el permanecer en la primera hilera de la oración en grupo, correría para efectuarla; y si sólo supiese de las bendiciones que hay en el fayer y el isha, ella vendría a éstas aún si tuviera que arrastrarse (sobre sus rodillas)Bujari, Muslim  

LOS CUARENTA HADICES

brkari22br — 09-07-2007 GTM 0 @ 06:03

Hadiz 1º

Relato el Emir de los creyentes Abu Hafs 'Umar Ibn al Jattab -que Dios esté complacido con él-: He oído al Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- que decía:«Ciertamente las buenas obras dependen de las intenciones, y cada hombre tendrá según su intención; asi, aquel cuya emigración fué por Dios y su Mensajero, su emigración fué por Dios y su Mensajero, y aquel cuya emigración fué por conseguir algún beneficio mundanal o por tomar alguna mujer en matrimonio, su emigración fué para aquello por lo que emigró».Fué transmitido por los dos Imames de los eruditos de Hadiz Abu 'Abdullah Muhammad Ibn Ibrahim Ibn Al Mughirah Ibn Bardizbah al Bujari y Abu Al Hussain Muslim Ibn Alhayyay Ibn Muslim Al Qushairi al Naisaburi en los dos libros correctos, que son los mejores de los libros compilados. 
 

Hadiz 2º

También relató 'Umar -que Dios esté complacido con él-: «Un día, cuando estábamos en compañía del Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, se presento ante nosotros un hombre, con vestidos de resplandeciente blancura, y cabellos intensamente negros, al que no se le veían señales de viaje, y ninguno de nosotros le conocia. Se sento ante el Profeta - la paz y las bendiciones de Dios sean con él- , y apoyando las rodillas contra sus rodillas, y poniendo las manos encima de sus muslos, dijo: "¡Oh Muhammad, hablame acerca del Islam!".El Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo: "El Islam es: que atestigües que no hay más dios que Dios, y que Muhammad es el Mensajero de Dios; que observes la Oración, que pagues el Zakat; que ayunes Ramadán, y que peregrines la casa cuando puedas". Dijo el hombre: "Has dicho verdad". Entonces nos quedamos sorprendidos de que él le preguntara y después le dijera que había dicho la verdad, entonces dijo el hombre: "Hablame acerca del Imán".Dijo el Profeta: "Que creas en Dios, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el día final y que creas en el decreto divino, tanto de su bien como de su mal".Dijo el hombre: "Has dicho la verdad", y añadió: "Hablame acerca del Ihsan", y dijo el Profeta: "Que adores a Dios como si lo vieras, ya que, si no le ves, el te ve".Dijo el hombre: "Hablame acerca de la hora" Dijo el Profeta: "El preguntado no sabe de ella más de lo que sabe el que pregunta".Dijo el hombre: "Hablame de sus signos".Dijo el Profeta: "Cuando la esclava de a luz a su señora y cuando veas a descalzos, desamparados, pastores de ovejas, compitiendo en la construcción de altos edificios".Luego (el hombre) se marchó, y yo me quedé un rato. Después (el Profeta) dijo: "Oh 'Umar, ¿Sabes quién era el que preguntaba?".Dije: "Dios y su mensajero lo saben mejor". Y él dijo: "Ciertamente ha sido Gabriel, que ha vendido para enseñaros vuestra religión"».Transmitido por Muslim. 

Hadiz 3º

Relato Abu'Abd-ur-Rahman, 'Abdullah, hijo de 'Umar Ibn al Jattab -que Dios esté complacido con ambos-:He oído al Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- decir: «El Islam ha sido edificado sobre cinco pilares que no hay más dios que Dios y que Muhammad es el mensajero de Dios, observar las oraciones, pagar el zakat, peregrinar a la Casa y ayunar Ramadán».Lo transmitierón al Bujari y Muslim.  

Hadiz 4º 

Relató Abu'Abd-ur-Rahman, Abdul-lah Ibn Mas'ud -que Dios esté complacido con él-: Nos ha relatado el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, siendo el veridico, digno de confianza: «Ciertamente que la creación de cada uno de vosotros, se reúne en el vientre de su madre: Durabte cuarenta días en forma de un germen, luego es un coágulopor un período igual, después un pedazo de carne por un período igual y luego se le envía el angel que sopla el espiritu en él, y se le encomiendan cuatro palabras(asuntos): Escribir su sustento, el plazo de su vida, sus obras y si será feliz o desgraciado; ¡por Dios!, aparte de quien no hay otro dios, uno de vosotros obra como las gentes del Paraíso, hasta que no quede entre él y éste (paraíso) más que un brazo de distancia, entonces lo que ha sido escrito le alcanza, y obra como las gentes del fuego (Infierno) y entra en él. Y otro de vosotros obra como la gente del fuego (Infierno), hasta que no queda entre él y éste más que un brazo de distancia, y entonces le alcanza lo que ha sido escrito y obra como las gentes del Paraíso y entra en él».Lo transmitierón al Bujari y Muslim. 

Hadiz 5º

Relató la madre de los creyentes Umm Abdul-lah 'Aishah -que Dios esté complacido con ella-:El Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo:«Quien innova en esté nuestro asunto, algo ajeno al mismo, será rechazado».Lo transmitierón al Bujari y Muslim.En una transmisión de Muslim: «Quien procede en un hecho de un manera ajena a la nuestra, será rechazado». 

Hadiz 6º

Relató Abu'Adul-lah, an-Numan Ibn Bashir -que Dios esté complacido con ambos-:He oido al Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, diciendo:«Ciertamente, lo lícito es obvio y lo ilicito es obvio, y entre los dos hay asuntos dudosos acerca de los que mucha gente no sabe. Quien se guarda de los asuntos dudosos se purifica en su religión y en su honor, y quien cae en los asuntos dudosos, caerá en lo ilicito. Como el pastor que pasta alrededor de un prado vedado, casi pastando en él. Por cierto que todo rey tiene su vedado, ciertamente el vedado de Dios es lo ilícito, y ciertamente en el cuerpo hay un pedazo de carne, que si está sano, sanará todo el cuerpo, y si se corrompe, se corromperá todo el cuerpo y, este es el corazón».Lo transmitierón al Bujari y Muslim. 

Hadiz 7º

Relató Abu Ruqayyah Tammim Ibn Aus ad Dariy -que Dios este complacido con él-, que el Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo: «"La religión es lealtad". Dijimos, "¿a quién?", y dijo: "A Dios, a su libro, a su Mensajero, a los líderes de los musulmánes y a su gente"».Lo transmitió Muslim. 

Hadiz 8º

Relató Ibn 'Umar -que Dios este complacido con los dos- que el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo: «Me ha sido ordenado luchar contra la gente, hasta que atestigüen que no hay más dios que Dios, practiquen la Oración y paguen el Zakat. Si cumplen con esto, salvaguardan su sangre y sus bienes de mí, a menos que lo merezcan según el Islam, y el ajuste de cuentas es cosa de Dios el altísimo».Lo transmitierón al Bujari y Muslim. 

Hadiz 9º 

En un relato, Abu Hurairah Abdur-Rahman Ibn Sajr -que Dios este complacido con él- dijo:He oído al Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, decir: «Lo que os he vedado, evitadlo, y lo que os he ordenado, cumplidlo cuanto podaís, pues lo que acabó con los anteriores a vosotros fuerón sus exageradas interrogaciones y los desacuerdos con sus profetas». Lo transmitierón al Bujari y Muslim.  

Hadiz 10º 

En un relato, Abu Hurairah -que Dios este complacido con él- dijo:El Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo:«Cierto que Dios el altísimo es bueno, y solo admite lo bueno, y cierto que Dios ordenó a los creyentes lo mismo que ordeno a los mensajeros. Dice el Altísimo: "Oh Mensajeros, comed de lo bueno y obrar el bien". Y dice también: "Oh vosotros, los que creéis comed de las cosas buenas que os hemos proveído"».Luego mencionó al hombre que va en largos viajes, despeinado y polvoriento, levantando sus manos hacia el cielo: «¡Oh Señor! ¡Oh Señor! Y su comida es ilícita, su bebida es ilícita, su vestimenta es ilícita, y se alimentó con lo ilícito, ¿cómo quiere que se le responda?». Lo transmitió Muslim.  

Hadiz 11º

En un relato Abu Muhammad Al Hasan Ibn 'Ali Ibn Abu Talib, nieto del Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, y uno de los más íntimos de él -que Dios esté complacido con los dos- dijo:Aprendi de memoria del Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-:«Deja lo que dudas hacia lo que no dudas».Lo transmitió al Tirmidi y al Nasal y dijo al Tirmidi: Es un Hadiz aceptable y correcto. 
 

Hadiz 12º

En un relato Abu Hurairah -que Dios este complacido con él- dijo:El Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo: «Es señal del buen Islam de alguien dejar lo que no le atañe». Es un Hadiz aceptable y lo transmitió así al Tirmidi y otros.   

Hadiz 13º

En un relato Abu Hamzah, Anas Ibn Malik -que Dios este complacido con él- , sirviente del Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo que el Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijó: «Ninguno de vosotros cree, hasta que quiera para su hermano, lo que quiere para sí mismo».Lo transmitierón al Bujari y Muslim. 

Hadiz 14º

En un relato Ibn Mas'ud -que Dios este complacido con él- dijo:El Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo:«No es permitido derramar la sangre de un musulmán excepto en uno de estos tres casos: el casado que comete adulterio, vida por vida y el que deja su religión y rechaza la comunidad». Lo transmitierón al Bujari y Muslim.  

Hadiz 15º

En un relato Abu Hurairah -que Dios este complacido con él- dijo:El Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo«Quien crea en Dios y en el día final, que hable el bien o que se calle. Y quien crea en Dios y en el día final, que sea generoso con su vecino. Y quien crea en Dios y en el día final, que sea generoso con su huésped».Lo transmitierón al Bujari y Muslim.  

Hadiz 16º

Relató Abu Hurairah -que Dios este complacido con él- que un hombre le dijo al Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-:«"Aconséjame". El Profeta dijó: "No te enfurezcas". El hombre insistió varias veces, y el Profeta dijo: "No te enfurezcas"».Lo transmitió al Bujari. 

Hadiz 17º

Relató Abu la'La, Shadad Ibn Aus -que Dios este complacido con él- que el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo: «Ciertamente, Dios prescribió la benevolencia en todos los asuntos; entonces si mataís matad bien y si degolláis, degollad bien. Así pues que cada uno afile su cuchillo y no haga sufrir al animal que mata».Lo transmitió Muslim. 

Hadiz 18º

Relatarón Abu Darr, Yundub Ibn Yunadah y Abu 'Abd al Rahman, Mu 'Az Ibn Yabal que Dios este complacido con los dos-, que el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo: «Teme a Dios dondequiera que estes, y después de un mal haz un bien para borrarlo y, trata a la gente con buen caracter».Lo transmitió al Tirmidi y dijo que es un Hadiz aceptable y, en otras copias: Es un Hadiz aceptable y correcto.   

Hadiz 19º

En un relato, Abu al 'Abbas, 'Abdullah Ibn 'Abbas -Dios este complacido con los dos-, dijo:Un día estaba detras del Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, y me dijo:«¡Oh joven!, te voy a enseñar unas palabras: Guarda a Dios, y te guardará. Guarda a Dios y lo encontrarás ante ti. Si pides algo, pídelo a Dios, y si necesitas ayuda, acude a Dios, y conoce que si todo el pueblo se reúne para beneficiarte en algo, no te beneficiarán excepto en lo que Dios ha escrito para ti, y si reúne para perjudicarte en algo, no te perjudicarán salvo en algo que Dios haya escrito sobre ti. Las plumas se han levantado y las hojas se han secado».Lo transmitió al Tirmidi y dijo que es un Hadiz aceptable y correcto. Y en un relato de otro: «Salvaguarda a Dios, lo encontrarás ante ti, acuérdate de Dios en el bienestar y se acordará de ti en el apuro. Y conoce que lo que te ha fallado no podía haberte tocado. Y que lo que te ha tocado no podía haberte fallado. Y conoce la victoria con la paciencia, que el alivio viene con el apuro y que con la dificultad surge la facilidad». 

Hadiz 20º

En un relato Abu Mas'ud, 'Uqbah Ibn 'Amr al Ansari al Badri -que Dios este complacido con él- dijo:El Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo:«Entre las palabras de la primera profecía, uqe la gente obtuvo, están: Si no sientes vergüuenza, haz lo que quieras».Lo transmitió al Bujari.  

Hadiz 21º

En un relato Abu 'Amr o Abu 'Amrah, Sufían Ibn Abdul-lah -que Dios este complacido con él- dijo: «Dije: "¡Oh, Mensajero de Dios!, dime algo del Islam para que no tenga que preguntar de ello a nadie más que a ti". Dijo: "Di creo en Dios, luego, se rectó"».Lo transmitió Muslim.

Hadiz 22º

En un relato Abu Abdullah, Yabir Ibn 'Abdullah al Ansari -que Dios este complacido con los dos- que un hombre preguntó al Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, diciéndole:«"Cuentame, si yo rezara las oraciones prescritas, ayunara el mes de Ramadán, tomara como lícito lo lícito y como ilícito lo ilícito, sin añadir nada a esto. ¿Entraría en el paraíso?". Dijo: "Sí"».
 

Hadiz 23º

En un relato Abu Malik al Hariz Ibn 'Asim al Ash'ariy -que Dios este complacido con él- dijo:El Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo:«At-Tuhur es la mitad de la fe (Imán). AL HAMDU LI-LLAH (La alabanza a Dios) llena la balanza, SUBHANal LLAH y AL HAMDU LI-LLAH (gloria a Dios y alabanza a Dios), llenan el espacio entre el cielo y la tierra, la oración es luz, y la caridad es una evidencia, la paciencia es luminosidad, y el CORAN es argumento en pro o en contra de ti. Cada uno empieza su día siendo vendedor de si mismo. liberándose o condenándose».Lo transmitió Muslim. 

Hadiz 24º

Relato Abu Darr al Ghifariy -que Dios este complacido con él-, del Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, que hablando de su Señor -alabado sea- dijo:«Oh siervos mios: Ciertamente me he prohibido la tiranía, y la he prohibido entre vosotros; ¡así pues, no seáis injustos unos con otros!. Oh siervos mios: Todos estáis extraviados, salvo aquel a quien yo he guiado. ¡Así pues, pedid mi guía!, y os guiaré. Oh siervos mios: Todos sois hambrientos salvo aquel a quien le he dado de comer. ¡Así pues, pedid de mí el alimento!, y os alimentaré. Oh siervos mios: Todos estáis desnudos, salvo aquel a quien le he dado de vestir. ¡Así pues, pedid de mí la vestimenta!, y os daré de vestir. Oh siervos mios: Cometéis errores de noche y de día, y yo os perdono todas las faltas. ¡Así pues, pedid perdon de mí!, y os perdonaré. Oh siervos mios: No alcanzaréis mi perjuicio para perjudicarme, ni alcanzaréis mi beneficio para beneficiarme. Oh siervos mios: Si el primero de vosotros, y el último, y los humanos y los genios fueran tan piadosos como el corazón más piadoso de un hombre de vosotros, no añadiría nada a mi reino. Oh siervos mios: Si el primero de vosotros, y el último, y los humanos y los genios fueran tan libertinos como el corazón más libertino de un hombre de vosotros, no decrecería en nada a mi reino. Oh siervos mios: Si el primero de vosotros, y el último, y los humanos y los genios se reunieran en un mismo terreno, pidiendo de mí, y dando yo a cada uno su petición, no decrecería nada de lo que tengo, a menos que el mar decreciera si una aguja se introduce en él. Oh siervos mios: Ciertamente, son vuestras obras, las que os computo, y luego os las recompenso. Quien encuentra bien, que alabe a Dios, y quien encuentre lo contrario, que no se reproche más que a sí mismo».Lo transmitió Muslim.  

Hadiz 25º

Relato Abu Darr -que Dios este complacido con él-, que algunos de los compañeros del Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijeron al Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-:«"Oh Mensajero de Dios, los ricos se han quedado con las recompensas, rezan como nosotros rezamos, ayunan como nosotros ayunamos, y en la caridad gasta lo que de sus bienes sobra". Dijo: "¿Acaso, Dios no os puso nada para gastarlo en caridad?, pues, cada «Tasbihah» es caridad, cada «Takbirah» es caridad, cada «Tahmidah» es caridad, cada «Tahlilah» es caridad, ordenar las buenas obras es caridad, y prohibir los malos hechos es caridad; además, en cada acto sexual de uno de vosotros hay caridad". Dijerón: "Oh Mensajero de Dios, ¿satisfaciendo uno de nosotros su deseo, merece una recompensa?" Dijo: "¿Acaso, si lo satisface ilícitamente, no cometería una falta?, pues así, si lo satisface legalmente será recompensado"».Lo transmitió Muslim.  

Hadiz 26º

En un relato Abu Hurairah -que Dios este complacido con él- dijo: el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo:«Todo huesecillo que un hombre tiene, debe hacer caridad cada día que el sol salga: hacer justicia entre dos personas es caridad, ayudar a un hombre para subir su montura o cargarle su equipale encima de ella es caridad, por cada paso que andas para ir a la oración hay caridad y quitar el daño del camino es una caridad».Lo transmitierón al Bujari y Muslim. 

Hadiz 27º

Relató An-Nau-Was Ibn Sam'An -que Dios este complacido con él- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo:«La virtud es buen caracter, y la maldad es lo que e remueve dentro de ti y no te gusta que la gente lo descubra».Lo transmitió Muslim.  

Hadiz 28º

Relató Wabisah Ibn Ma'Bad -que Dios este complacido con él- que el Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, dijo:«"¿Vienes para preguntar de la virtud?". Dije Si. Dijo: "Consulta tu corazón y la virtud es aquello con lo que la persona se siente tranquila, y la maldad es lo que se remueve dentro de la persona y vacila en el pecho, te opine la gente lo que te opine"».Es un Hadiz aceptable; lo hemos relatado en ambos «Musnads» de los «Imames» Ahmad Ibn Hambal y al Darimi.  

Hadiz 29º

Abu Nayih al 'Irbad Ibn Sariah -que Dios este complacido con él- dijo:Nos ha exortado el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, una exortación por la cuál los corazones temblaron y los ojos lloraron.«Dijimos "¡Oh. Mensajero de Dios , parece una exortación de despedida, así pues aconséjanos". Dijo: "Os aconsejo temer a Dios -alabado sea-, escuchar y obedecer aunque un esclavo os gobierne, ya que quien viva de vosotros vera muchas discrepancias. Así pues, seguid mi Sunnah y la sunnah de los califatos rectos y guiados, agarradlos con los dientes, evitad las cuestiones inventadas y, cada innovación es un desvío, y todo desvío acabará en el fuego"».Lo transmitió Abu da'ud y al Tirmidi, y dijo: Es un hadiz aceptable y correcto.  

Hadiz 30º

En un relato Mu'ad Ibn Yabal -que Dios este complacido con él- dijo:«Dije: "Oh Mensajero de Dios, que obra me lleva al jardin y me aleja del fuego". Dijo: "Has preguntado una cosa que es fácil para aquel a quien Dios se lo facilita; adorar a Dios sin asociarle nada, observar la oración, pagar el zakat, ayunar el ramadán, peregrinar a la Casa". Luego dijo: "¿Quieres que te enseñe las puertas de la bondad?: el ayuno es protección, y la caridad apaga las faltas, tal como el agua apaga el fuego, y la oración del hombre en el seno de la noche". Después recitó: "Alejan sus costados de las camas para invocar a su Señor con temor y esperanza y de lo que les proveímos dan. Nadie sabe el consuelo que les está reservado en recompensa de los que hacen". Luego dijo: "¿Quieres que te cuente qué es la cabeza del asunto, su pilar y su cúspide?". Dije: "Por supuesto, Mensajero de Dios". Dijo: "La cabeza del asunto es el Islam, su pilar es la oración y su cúspide es la lucha por la causa de Dios (Yihad)". Después dijo: "¿No quieres que te informe de la base de todo esto?". Dije: "Por supuesto, Mensajero de Dios". Entonces cogió su lengua y dijo: "Controla esto". Dije: "Oh Profeta de Dios, ¿seremos reprochados por lo que hablamos?". Dijo: "Que tu madre se prive de ti Oh Mu'ad, ¿acaso otra cosa vuelva a la gente de cara (o dijo: de narices), en el fuego, sino lo que sus lenguas cosechan?».Lo transmitió al Tirmidi y dijo que es un hadiz aceptable y correcto.  

Hadiz 31º

Relato Abu Za'laba al Jushani, Yurzum Ibn Nashir -que Dios este complacido con él-, que el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo:«Ciertamante, Dios Altísimo ha prescrito deberes, no los descuidéis, ha puesto límites, no los sobrepaséis, ha prohibido cosas, no las violéis y ha guardado silencio respecto a cosas por misericordia hacia vosotros y no por olvido, no las busquéis».Es un Hadiz aceptable, lo transmitió al Duraqutniy y otros. 

Hadiz 32º

En un relato, Abu al 'Abbas, Sahl Ibn Sa'd As-Sa'idi -que Dios este complacido con él-, dijo:Vino un hombre al Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- y dijo:«"Oh Mensajero de Dios, indícame un hecho que si lo hiciese me amaría Dios y me amaría la gente". Dijo: "No desees la vida mundanal y Dios te amará, y no desees lo que la gente tenga, y la gente te amará"».Es un buen Hadiz y lo transmitieron Ibn Mayah y otros.  

Hadiz 33º

Relato Abu Sa'id, Sad Ibn Malik Ibn Sinan al Judrí -que Dios este complacido con él-, que el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo:«Ni perjuicios, ni represalias».Es un Hadiz aceptable. lo transmitió Ibn Mayah y Ad-Daraqutní y otros y lo relató Malik en al Muwattá de 'Amr Ibn Lahia de su padre del Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- omitiendo Abu Sa'id. 

Hadiz 34º

Relato Ibn'Abbas -que Dios este compñlacido con los dos-, que el Mensajero de dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo:«Si la gente se le diera de acuerdo con sus pretenciones, reclamarían unos hombres los bienes y la sangre de otros, sin embargo, la prueba está a cargo del demandante, y el juramento está a cargo del que niega».Es un Hadiz aceptable lo transmitió así al Baihaqui y otros, una parte está en las dos colecciones (Al Bujari y Muslim) correctas. 

Hadiz 35º

En un relato Abu Sa'id al Judri -que Dios este complacido con él- Dijo:Oí al Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, diciendo:«Quien de vosotros vea una mala acción, que la cambie con su mano, si no pudiera con su lengua, y si no pudiera, entocen en su corazón, y esto es lo más débil de la fe».Lo transmitió Muslim. 

Hadiz 36º

En un relato Abu Hurairah -que Dios esté complacido con él-, dijo que el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo:«No os envidiéis, no pujéis para implicar a los demás, no so odiéis, no os déis la espalda, no rivalicéis contrariando unos la compra de otros y sed, oh siervos de Dios, hermanos. El musulmán es hermano del musulmán, no le tiraniza, no le decepciona, no le miente ni le desprecia. La piedad (taqua) esta aquí mismo -señalando a su pecho tres veces- suficiente maldad tendría una persona con despreciar a su hermano musulmán. Todo musulmán es sagrado para otro musulmán; su sangre sus bienes y su honor».Lo transmitió Muslim.
 

Hadiz 37º

Relato Abu Hurairah -que Dios esté complacido con él-, que el Profeta -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo:«Quien quita a un fiel de un apuro de los apuros mundanales Dios le quitará de un apuro de los apuros del día final. Quien le facilita a un necesitado, Dios le facilitará a él en esta vida y en la otra . Quien resguarda a un musulmán, Dios le resguardará en esta vida y en la otra. Dios siempre está en ayuda del siervo, mientras este siervo esté ayudando a su hermano. Quien emprende un camino busacando en él conocimiento. Dios le facilitará en él un camino hacía el Paraíso. No se ha reunido ungurpo de gente en una casa de las casas de Dios, recitando el libro de Dios y estudiándole entre sí sin que haya descendido la tranquilidad sobre ellos, les haya envuelto la clemencia, les hayan rodeado los ángeles y les haya mencionado Dios entre los que están cerca de él».Lo transmitió Muslim. 

Hadiz 38º

Relató Ibn 'Abbas -que Dios esté complacido con los dos-, del Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, entre lo que relata de su Señor -bendito y altisímo sea- dijo:«Ciertamente Dios ha escrito las buenas y las malas obras, luego ha aclarado esto: Quien intentó hacer una buena obra, y luego no la hizo, Dios ha escrito pra él una buena y completa obra, y si la intentó hacer y la hizo, Dios la ha escrito para él como diez buenas obras hasta setecientas veces y muchas más veces, y si intentó hacer un mala obra y no la hizo, Dios ha escrito para él una buena y completa obra, y si la intentó hacer y luego la hizo, Dios ha escrito una sola mala obra».Lo transmitió al Bujari y Muslim en sus sendos Sahih con estas letras. 

Hadiz 39º

En un relato Abu Hurairah -que Dios esté complacido con él-, dijo que el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo:«Dios -altísimo sea- dijo: Quien muestra enemistad hacía un amigo mío (waliy), le declararé la guerra. No se acerca mi siervo a mí con algo más querido a mí sino lo que le he ordenado, aún mi siervo sigue acercandose hacia mí con las obras voluntarias hasta que yo le amo, una vez le he amado, seré su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su mano con la que pega, su pierna con la que anda; si me pide algo se lo daré, y si se refugia en mí, le daré refugio».Lo transmitió al Bujari. 

Hadiz 40º

Relató Ibn 'Abbas -que Dios esté complacido con los dos-, que el Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo:«Ciertamente, Dios ha perdonado por mí, a mi pueblo, el error, el olvido y lo que han hecho bajo amenaza».Es un Hadiz aceptable, lo relató Ibn Mayah, al Baihaquí y otros. 

Hadiz 41º

En un relato Ibn 'Ummar -que Dios esté complacido con los dos-, dijo:El Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él-, me cogió y me dijo:«Se en esta vida como si fueras un extranjero o un pasajero».Ibn 'Ummar -que Dios esté complacido con los dos-, decía:«Si te llega la noche, no esperes que te llegue la mañana. Y si te llega la mañana no esperes que te llegue la noche. Toma de tu salud para tu enfermedad y de tu vida para tu muerte».Lo transmitió al Bujari.
 

Hadiz 42º

En un relato Abu Muhammad 'Abdullah Ibn'Amr Ibn Al'As -que Dios esté complacido con los dos-, dijo:«No cree uno de vosotros hasta que sus inclinaciones sean acordes a lo que he traído».Es un Hadiz correcto y lo hemos transmitido en el libro (al Huyyah). Por una cadena perfecta.
 

Hadiz 43º

En un relato Anas -que Dios esté complacido con él- dijo: «He oído al Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- diciendo:«Dios Altísimo dijo: Oh hijo de Adán, siempre que me invoques y me ruegues te perdono lo que haces y no me importa. Oh hijo de Adán aunque tus faltas alcanzasen lo más alto del cielo y luego me pidas perdón, te perdono. Oh hijo de Adán, aunque me vinieses con faltas del tamaño de la tierra y luego te presentases ante mí sin haber asociado a Mí nada, te daría por igual el perdón».

Lo relató At-Tirmidi y dijo: Es un Hadiz aceptable y correcto

HADIZ Y SUNNAH

brkari22br — 09-07-2007 GTM 0 @ 05:55

Durante las últimas décadas se han presentado muchas propuestas de reforma, y muchos médicos del espíritu han intentado crear un medicamento que cure el cuerpo enfermo del Islam. Pero hasta hoy todo ha sido en vano porque todos esos médicos listos –al menos los que se hacen escuchar en nuestros días- se olvidan sin excepción de recetar, junto a sus medicinas, tónicos y elixires, la dieta natural en la que se basó el desarrollo de los primeros años del paciente. Esta dieta, que es la única que el cuerpo del Islam, sano o enfermo, puede realmente aceptar y asimilar, es la Sunnah de nuestro Profeta Muhammad. La Sunnah es la clave que nos ayuda a entender el surgimiento del Islam hace más de trece siglos y ¿por qué no ha de ser también una clave para la comprensión de nuestra degeneración presente? La práctica de Sunnah es sinónimo de la existencia del Islam y su progreso y, por el contrario, su abandono es sinónimo de su descomposición y decadencia. La Sunnah es el armazón de hierro de la Casa del Islam; y si despojamos a un edificio de su armazón, ¿podrá sorprendemos el que se derrumbe como un castillo de naipes? Esta simple verdad, aceptada casi unánimemente por todos los eruditos de la historia islámica, es hoy -como bien sabemos- menos popular que nunca por razones que están ligadas a la creciente influencia de la civilización occidental. A pesar de esto, sigue siendo verdad y es, de hecho, la única verdad que puede salvamos del caos y de la vergüenza de nuestra decadencia actual. El término Sunnah es usado aquí en su significado más amplio, o sea, el ejemplo que el Profeta nos ofrece en sus actitudes, sus acciones y sus palabras. Su maravillosa vida fue una ilustración y una explicación del Corán, y no existe mejor forma de hacer justicia al Libro Sagrado que siguiendo a aquel a través del cual fue revelado". Hemos visto que uno de los principales logros del Islam, y el que lo distingue de todos los demás sistemas transcendentales, es la completa armonización entre los aspectos morales y materiales de la vida humana. Esta fue una de las razones del fulgurante éxito del Islam dondequiera que surgió durante su apogeo. El Islam trajo a la humanidad el nuevo mensaje de que la Tierra no tenía que ser despreciada a fin de ganar el Cielo. Esta característica prominente del Islam explica el porqué nuestro Profeta, en su misión de guía apostólico de la humanidad, estaba tan profundamente interesado en la vida humana y su polaridad como fenómeno a la vez espiritual y material. No se demuestra, por lo tanto, una comprensión muy profunda del Islam si no se establece diferencias entre los dichos del Profeta que se refieren a asuntos puramente devociónales y espirituales y aquellos que tienen que ver con cuestiones sociales y de la vida cotidiana. La opinión de que estamos obligados a seguir aquellos mandatos que pertenecen al primer grupo, pero no estamos obligados a seguir los del segundo, es tan superficial y, en su espíritu, tan anti-islámica como la idea de que ciertas órdenes generales contenidas en el Corán iban destinadas solamente a los árabes ignorantes del tiempo de la Revelación y no a los refinados caballeros del siglo veinte. En el fondo de esto subyace una subestimación extraña del verdadero papel del Profeta árabe. De igual forma que la vida de un musulmán debe ser dirigida hacia una cooperación plena y sin reservas entre su cuerpo y su espíritu, así también el liderazgo del Profeta abarca la vida como una entidad compuesta: una suma total de manifestaciones morales y prácticas, individuales y sociales. Este es el significado más profundo de la Sunnah. El Corán dice: "¡Pero no, por tu Señor! No serán (realmente) creyentes hasta que te acepten como arbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos y luego no sientan en su fuero interno objeción alguna a tu veredicto y lo acaten plenamente" (surah 4:65).Y también: "Di (Oh Profeta): "Si amáis a Dios, seguidme, (y) Dios os amará y perdonará vuestros pecados. Dios es Indulgente, Misericordioso". Di: ¡Obedeced a Dios y al Enviado!" (surah 3:31- 32). La Sunnah del Profeta es, por lo tanto, la segunda fuente de la Ley Islámica , después del Corán. De hecho, debemos considerar a la Sunnah como la única explicación vinculante de las enseñanzas coránicas; el único medio de evitar disensiones constantes sobre su interpretación y adaptación al uso práctico. Muchos de los versículos del Corán tienen un significado alegórico y pueden ser entendidos de diversas maneras. Y existen asimismo muchas cuestiones de importancia práctica de las que el Corán no se ocupa explícitamente. El espíritu que impregna el Libro Sagrado es ciertamente uniforme en toda su extensión; pero deducir de él la actitud práctica que debemos adoptar no es siempre un asunto sencillo. Dado que creemos que este Libro es la Palabra de Dios, perfecto en su forma y propósito, la única conclusión lógica es que no fue revelado para ser usado independientemente de la guía personal del Profeta que se encuentra contenida en el sistema de su Sunnah; y nuestra razón nos dice que no podría haber existido un mejor intérprete de las enseñanzas coránicas que aquel a través del cual fueron reveladas a la humanidad. Y llegamos así a la importantísima cuestión de la autenticidad de las fuentes que nos revelan la vida y los dichos del Profeta. Estas fuentes son los hadices, o Tradiciones de los dichos y acciones del Profeta comunicados y transmitidos por sus Compañeros y recopilados críticamente en los primeros siglos del Islam. Muchos musulmanes modernos aseguran que estarían dispuestos a seguir la Sunnah si estuvieran convencidos de que pueden confiar en el cuerpo de hadices sobre el que se apoyan. Se ha puesto de moda en nuestros días el negar, en principio, la autenticidad de la mayoría de los hadices y, en consecuencia, de la Sunnah en su conjunto. ¿Se apoya esta actitud sobre una base científica? ¿Existe una justificación científica para rechazar los hadices como fuente fiable de la Ley Islámica ? Quienes se oponen al pensamiento ortodoxo deberían haber presentado ya argumentos realmente convincentes que demuestren, de una vez por todas, que las Tradiciones atribuidas al Profeta no son dignas de confianza. Pero no ha sido así. A pesar de todos los métodos empleados para cuestionar la autenticidad de los hadices en su conjunto, estos críticos modernos, en el Este y en el Oeste, no han sido capaces de respaldar sus críticas puramente subjetivas con argumentos extraídos de una auténtica investigación científica. Y les sería bastante difícil hacerlo, porque los recopiladores de las primeras colecciones de hadiz, en particular Bujari y Muslim, hicieron todo lo humanamente posible para someter a un examen muy riguroso la autenticidad de cada una de las Tradiciones -un examen mucho más riguroso que los que los historiadores occidentales aplican a cualquier documento histórico. Se saldría de los límites de este libro el entrar en detalles sobre el método escrupuloso con el que los primeros muhaddizún, los eruditos dedicados al estudio de los hadices, investigaron la autenticidad de las Tradiciones. Nos bastará para nuestro propósito con decir que fue creada una ciencia completa cuyo único propósito era la investigación del significado, la forma y el modo de transmisión de los hadices del Profeta. Una rama histórica de esta ciencia consiguió establecer una cadena ininterrumpida de biografías detalladas de todas aquellas personalidades que han sido mencionadas como narradores de Tradiciones. Las vidas de esos hombres y mujeres han sido investigadas concienzudamente desde todos los puntos de vista, y sólo se han aceptado como dignos de confianza aquellos cuya forma de vida, así como de recibir y transmitir hadices, cumple exactamente con las normas estipuladas por los grandes muhaddizún, las cuáles se consideran lo más rigurosas que pueda concebirse. Por esto, si alguien desea hoy cuestionar la autenticidad de un hadiz concreto o del sistema en general, sobre él recae la carga de demostrar tal error. No es en absoluto admisible científicamente impugnar la veracidad de una fuente histórica a menos que se esté dispuesto a probar que tal fuente es defectuosa. Si no se encontrara una prueba razonable, es decir, científica, en contra de la veracidad de la fuente misma, o en contra de uno o varios de los transmisores, y si no existiera además ningún otro texto contradictorio sobre tal asunto, estaremos entonces obligados a aceptar tal Tradición como auténtica. Supongamos, por ejemplo, que alguien estuviera hablando de la campaña de Mahmud de Ghazni en la India y tú de repente te levantaras y dijeras: "Yo pienso que Mahmud nunca vino a la India. Se trata de una leyenda que carece de base histórica". ¿Qué ocurriría en ese caso? Inmediatamente alguien versado en Historia trataría de corregir tu error citando crónicas e historias basadas en documentos de la época de ese famoso Sultán como prueba definitiva del hecho de que Mahmud si estuvo en la India. En ese caso tendrías que aceptar las pruebas -o ser considerado un chiflado que rechaza, sin razón justificada, hechos históricamente probados. Si esto es así, uno debería preguntarse por qué nuestros críticos modernos no aplican también la misma imparcialidad al problema de los hadices. El elemento esencial de la falsedad de un hadiz. sería una mentira consciente por parte de la primera fuente, es decir, el Compañero que lo relató, o uno o varios de los que lo transmitieron posteriormente. En lo que respecta a los Compañeros tal posibilidad puede ser descartada a priori. Sólo es necesario tener una idea mínima del lado psicológico del problema para relegar tales suposiciones a la esfera de la pura fantasía. La enorme impresión que la personalidad del Profeta causó en aquellos hombres y mujeres es un hecho destacado en la historia humana; y está, además, sumamente bien documentado por la Historia. ¿Es posible imaginar que una gente que estaba dispuesta a sacrificar sus vidas y todo cuanto poseían cuando lo ordenara el Mensajero de Dios sería capaz de jugar con sus palabras? ¿Acaso no dijo el Profeta: "Aquel que intencionadamente mienta acerca de mí ocupara su lugar en el Fuego"? (Sahih al-Bujari, Sunan Abi Da'ud, Yami'at Tirmidhi, Sunan Ibn Mayah, Sunan ad- Darimi, Musnad Ibn Hanball). Esto era sabido por los Compañeros, que creían sin vacilaciones las palabras del Profeta, al que consideraban portavoz de Dios. ¿Es probable, desde el punto de vista psicológico, que hicieran caso omiso de una orden tan clara? En un proceso criminal la primera cuestión que ha de resolver el juez del tribunal es a quién beneficia el crimen cometido. Este principio judicial puede también aplicarse al problema de los hadices. A excepción de aquellas tradiciones que se refieren directamente al status de ciertos individuos o grupos, así como aquellas Tradiciones claramente falsas -y rechazadas por la mayoría de los muhhadizún- que están conectadas con las reivindicaciones políticas de los diferentes partidos en el siglo primero después de la muerte del Profeta, no existe razón "provechosa" para que un individuo falsifique los dichos del Profeta. Además, en justo reconocimiento de la posibilidad de que se inventaran hadices con fines personales, las dos autoridades más destacadas entre los Tradicionalistas, Bujari y Muslim, excluyeron tajantemente de sus recopilaciones todas aquellas Tradiciones que tenían relación con la política de partidos. El resto estaba por encima de la sospecha de favorecer personalmente a nadie. Existe otro argumento con el que se podría impugnar la autenticidad de un hadiz. Es concebible que el Compañero que lo oyó de los labios del Profeta o uno de los narradores posteriores, aun siendo subjetivamente veraz, cometiera un error ya sea debido a que malentendió las palabras del Profeta, o a un lapso de memoria, o a alguna otra razón psicológica. Pero la evidencia interna, es decir, psicológica, señala la escasa probabilidad de semejantes errores, al menos por parte de los Compañeros. Para la gente que vivió con el Profeta, cada una de sus palabras y acciones era de la mayor importancia, no solamente por el atractivo que su personalidad tenía para ellos, sino también por su firme creencia en que era la voluntad de Dios el que debían regular sus vidas conforme a la dirección y el ejemplo del Profeta. Por esto, no podían tomar a la ligera la cuestión de sus dichos, sino que se esforzaron por conservarlos en su memoria aun a costa de gran incomodidad personal. Se cuenta que los Compañeros que estaban en relación inmediata con el Profeta formaron entre ellos grupos de dos hombres cada uno que se alternaban en estar uno siempre cerca del Profeta mientras el otro se ocupaba en trabajar o atender a sus asuntos, y cuanto oían o veían hacer a su Maestro, lo comunicaban al otro: tal era su temor de que algún otro dicho o acción del Profeta escapara a su atención. Poseyendo tal actitud, no es probable que fueran descuidados en la exactitud de las palabras de un hadiz. Y si fue posible que cientos de los Compañeros memorizaran por entero el Corán, hasta el más mínimo detalle, fue sin duda posible también, para ellos y para los que les siguieron, mantener en su memoria los dichos personales del Profeta sin añadirles ni restarles nada. Además, los Tradicionistas sólo atribuyeron una autenticidad perfecta a aquellos hadices que han sido transmitidos en la misma forma a través de cadenas de transmisores diferentes e independientes. Y esto no es todo. Para que un hadiz sea denominado sahih (correcto), debe ser corroborado en cada etapa de transmisión por el testimonio independiente de al menos dos, o posiblemente más, transmisores -de tal forma que la transmisión no se apoye en la autoridad de una sola persona en ninguna de las etapas. Esta demanda de corroboración es tan exigente que en un hadiz transmitido a través de, digamos, tres "generaciones" de transmisores desde el Compañero que lo relató hasta el recopilador final, están involucrados una veintena, o más, de tales transmisores, distribuidos a lo largo de esas tres "generaciones". A pesar de esto, ningún musulmán ha creído nunca que las Tradiciones del Profeta tengan la indiscutible autenticidad del Corán. La investigación crítica de los hadices no ha cesado nunca. El hecho de que existen numerosos hadices falsos no ha escapado por un instante a la atención de los muhhadizún, tal como suponen ingenuamente los críticos no-musulmanes y algunos musulmanes. Al contrario, el estudio crítico de los hadices se inició por la necesidad de discernir los auténticos de los falsos, y los imames Bujari y Muslim, así como los Tradicionistas menos conocidos, son un producto de esta actitud crítica. La existencia de hadices falsos, por lo tanto, no prueba nada en contra del sistema de transmisión de hadices en su conjunto -de igual manera que un cuento maravilloso de Las Mil y Una Noches no puede ser usado como prueba en contra de la autenticidad de un documento histórico del correspondiente período. Hasta el presente, ningún crítico ha sido capaz de probar de forma sistemática que el cuerpo de hadiz considerado como auténtico según las normas de verificación de los principales Tradicionistas es inexacto. El rechazo de Tradiciones auténticas, tanto en parte como en su conjunto, es un asunto puramente emocional, y no el resultado de una investigación científica imparcial. El motivo de que muchos musulmanes adopten semejante actitud es fácil de localizar. Este reside en la imposibilidad de elevar nuestros degenerados modos de vivir y de pensar actuales al nivel del verdadero espíritu del Islam que se refleja en la Sunnah de nuestro Profeta. Estos pseudos-críticos de hadiz tratan de eliminar la necesidad de seguir la Sunnah para así justificar sus deficiencias y las deficiencias de su entorno y porque, si lo consiguieran, podrían interpretar las enseñanzas del Corán a su antojo -es decir, cada cual de acuerdo con su propia inclinación y carácter. Y de esta forma la excepcional posición del Islam como código moral y práctico, para el individuo y para la sociedad, que- daría totalmente destruida. En estos días, en que la influencia de la civilización occidental se hace sentir cada vez más en los países islámicos, otro motivo viene a añadirse a la actitud negativa de la llamada "intelectualidad musulmana" en este asunto. Es imposible vivir de acuerdo a la Sunnah de nuestro Profeta y al mismo tiempo seguir la forma de vida occidental. Pero muchos de los musulmanes de la generación actual reciben con adoración todo lo que es occidental, venerando esta civilización extranjera simplemente porque es extranjera, poderosa y materialmente impresionante. Esta "occidentalización" es la razón más fuerte de que las Tradiciones de nuestro Profeta y, junto con ellas, el conjunto de la Sunnah, se hayan vuelto tan impopulares en la actualidad. La Sunnah es tan radicalmente opuesta a las ideas de base sobre las que se apoya la civilización occidental que aquellos que están bajo la fascinación de ésta no ven otro camino de salida que el describir la Sunnah como un aspecto insustancial, y por tanto no obligatorio, del Islam -porque se "apoya en Tradiciones dudosas". Hecho esto, se vuelve mucho más fácil torcer las enseñanzas del Islam de tal forma que parezca que se adaptan a la civilización occidental. Casi tan importante como la justificación formal, o si se quiere "legal", de la Sunnah mediante la demostración de la fiabilidad histórica del cuerpo de hadiz es la cuestión de su justificación espiritual interna. ¿Por qué debería considerarse indispensable la práctica de la Sunnah para llevar una vida en un sentido verdaderamente islámico? ¿No existe otra forma de acceder a la realidad del Islam que a través de la práctica de ese extenso sistema de acciones y costumbres, de mandatos y prohibiciones extraído de la vida del Profeta? No hay duda de que fue el hombre más grande que haya existido, ¿pero acaso no representa la necesidad de imitar su vida en todos sus aspectos una violación de la libertad individual de la personalidad humana? Esta es la vieja objeción presentada por críticos enemigos del Islam de que la necesidad de seguir estrictamente la Sunnah fue una de las causas principales de la decadencia del mundo islámico, al suponer que dicha actitud entorpece, a la larga, la libertad de acción del individuo y el natural desarrollo de la sociedad. El que seamos capaces o no de enfrentamos a esta objeción es de la mayor importancia para el futuro del Islam. Nuestra actitud con respecto al problema de la Sunnah determinará nuestra actitud futura hacia Islam. Nos sentimos orgullosos, y con razón, del hecho de que el Islam, como religión, no está basada en un dogmatismo místico sino que está siempre abierto a la inquisitividad crítica de la Razón. Tenemos derecho, por lo tanto, no sólo a saber que la práctica de la Sunnah nos ha sido impuesta sino también a entender la razón intrínseca de su imposición. El Islam lleva al ser humano a una unificación de todos los aspectos de su vida. Y siendo un medio hacia tal fin, esta religión representa en sí misma un conjunto de concepciones al que nada puede ser añadido ni restado. No hay lugar en el Islam para el eclecticismo. Allí donde se reconozca que sus enseñanzas han sido pronunciadas por el Corán o por el Profeta, debemos aceptarlas en su totalidad, sino pierden su valor. Es un error básico el pensar que el Islam, al ser una religión racional, permite que el individuo sea selectivo con sus enseñanzas: este es un argumento basado en un malentendido popular del "racionalismo". Existe un ancho abismo -reconocido suficientemente por las filosofías de todas las épocas entre la razón y el "racionalismo" tal como se entiende comúnmente hoy. La función de la Razón , en relación con las enseñanzas religiosas, tiene un carácter de control, su deber es vigilar que no se imponga a la mente humana nada que no pueda soportar fácilmente, es decir, sin la ayuda de malabarismos mentales. Por lo que al Islam respecta, la razón imparcial le ha dado sin reservas, una y otra vez, su voto de confianza. Esto no significa que todo el que entra en contacto con el Corán acepte necesariamente sus enseñanzas; esto depende mucho del temperamento, del entorno, y –no menos importante- de la iluminación espiritual. Cierto es que nadie libre de prejuicios afirmaría que haya en el Corán nada contrario a la Razón. Sin duda, hay en él conceptos que van más allá de los límites actuales de nuestra inteligencia; pero nada que ofenda a la inteligencia humana en cuanto tal. El papel de la Razón en los asuntos religiosos es, como hemos visto, de control -como un regulador de entrada que según sea el caso, diga "sí" o "no". Pero esto no es exactamente cierto en el llamado "racionalismo", el cual no se contenta con la regulación y control de entradas, sino que se lanza al campo de la especulación; no es receptivo y distante como la razón pura, sino extremadamente subjetivo y temperamental. La Razón conoce sus límites, pero el "racionalismo" superficial es absurdo en su pretensión de abarcar el mundo y todos sus misterios dentro de su propio círculo individual. En los asuntos religiosos ni siquiera acepta la posibilidad de que ciertas cosas estén, bien temporal o permanentemente, fuera del alcance de la comprensión humana; pero es, al mismo tiempo, lo bastante ilógico como para conceder tal posibilidad a la ciencia -y a sí mismo. La sobreestimación de este tipo de racionalismo falto de imaginación es una de las causas de que muchos musulmanes modernos se nieguen a someterse a la guía del Profeta. Pero no necesitamos hoy a un Kant para demostrar que las posibilidades de la comprensión humana son muy limitadas. Nuestra mente es incapaz, por naturaleza, de comprender la idea de totalidad: sólo somos capaces de captar los detalles de las cosas. No sabemos lo que significa la infinidad o la eternidad, no sabemos siquiera lo que es la vida. Es por esto que en los problemas de una religión que se apoya en bases transcendentales necesitamos un guía cuya mente posee algo más que las cualidades normales de razonamiento y el racionalismo subjetivo común a todos nosotros, necesitamos a alguien inspirado -en una palabra, un Profeta-. Si creemos que el Corán es la Palabra de Dios, y que Muhammad fue el Mensajero de Dios, estamos obligados moral e intelectualmente a seguir su guía implícitamente. Esto no quiere decir que debamos renunciar a nuestra capacidad de razonamiento. Al contrario, tenemos que usar esa capacidad al máximo de nuestra habilidad y conocimiento, tenemos que descubrir el significado y el propósito que encierran las órdenes que nos han sido transmitidas por el Profeta. Pero en cualquier caso -tanto si somos capaces de discernir su propósito como si no- debemos obedecer la orden. Quisiera ilustrar esto con el ejemplo de un soldado que ha recibido de su general la orden de ocupar una cierta posición estratégica. Un buen soldado obedecerá y ejecutará tal orden inmediatamente. Si, mientras lo está haciendo, es capaz de entender el propósito estratégico que el general quiere alcanzar, tanto mejor para él y para su carrera, pero si no consigue entender inmediatamente el propósito último de las órdenes del general, no por ello puede abandonar su ejecución o posponerla. Nosotros, los musulmanes, tenemos la confianza puesta en que nuestro Profeta es el mejor jefe que la humanidad haya podido tener. Creemos naturalmente que tenía un conocimiento del dominio de la religión, en sus aspectos espiritual y social, mucho mejor del que nosotros podríamos alcanzar. Cuando nos ordena o nos prohíbe hacer algo, es siempre para alcanzar ciertos objetivos "estratégicos" que consideraba indispensables para el bienestar espiritual y social del ser humano. A veces es posible discernir claramente la meta, y otras está más o menos oculta a los ojos inexpertos del hombre común, a veces podemos entender el propósito más profundo de una orden del Profeta, y otras veces sólo su propósito más inmediato. En cualquiera de los casos, estamos obligados a seguir las órdenes del Profeta, siempre que su autenticidad y su contexto estén plenamente verificados. No se necesita nada más. Desde luego que existen órdenes del Profeta que son de extrema importancia y otras que lo son menos, y tenemos que dar precedencia a aquellas más importantes sobre las otras. Pero nunca tendremos derecho a hacer caso omiso de ninguna de ellas porque nos parezca "secundaria" -porque el Corán dice del Profeta: "No habla por capricho" (surah 53:3). Esto es, sólo habla cuando surge una necesidad objetiva, y lo hace porque Dios le ha inspirado a ello. Por esta razón, estamos obligados a seguir la Sunnah del Profeta en espíritu y en forma, si queremos ser fieles al Islam. Nosotros no consideramos su ideología como otro camino entre muchos, sino como el camino, y el hombre que nos transmitió esta ideología no es para nosotros un guía entre otros, sino el guía. Obedecerle en todo lo que ordenó es practicar el Islam y desechar su Sunnah es desechar la realidad del Islam. 

LA CIENCIA DEL HADIZ

brkari22br — 09-07-2007 GTM 0 @ 05:50

Teniendo en cuenta que la Sunnah es la segunda fuente en importancia en el Islam, la determinación de su autenticidad preocupó a varias generaciones de musulmanes que elaboraron una compleja disciplina para la clasificación de las tradiciones (‘Ilm mustalah al-hadíz), que comprende diversos estudios complementarios, el principal de los cuales es el estudio de las biografías de los narradores (‘Ilm al-riyál: lit.: ciencia de los hombres). En un hadiz se distinguen dos partes esenciales: el isnád, es decir la cadena de nombres de las personas que se fueron transmitiendo el dicho profético, entre el Compañero que escucha o vio al Profeta (BP) y el compilador; y el matn, el texto propiamente dicho. A ambas partes del hadiz se lo somete a un análisis crítico. El matn o texto es sometido a un análisis filológico, de comparación con otras tradiciones similares, comparación con el Sagrado Corán, análisis de la situación en que fue proferido, etc. etc. En cuanto al isnád, es un elemento esencial en la autentificación del hadiz. Se estudia a los transmisores, que están clasificados en extensas compilaciones biográficas que cubren al menos los dos primeros siglos de la Hégira. Estudiando estas biografías los sabios de la ciencia del hadiz establecieron una clasificación de los transmisores, basándose en cuestiones como sus antecedentes personales, su piedad, su conducta de vida, etc. La presencia de personas tendenciosas, mentirosas o débiles en su fe en una cadena de transmisión obliga automáticamente a clasificar el hadiz como poco confiable o incluso falso. La veracidad de un narrador se puede tomar como una evidencia externa y la crítica del texto como la evidencia interna para establecer la autenticidad de un hadiz. Sobre la base de estos criterios de análisis crítico los tradicionistas (muhaddizún) clasifican los hadices en varios tipos: 1º) Sahíh (lit.: sano, correcto, seguro), es decir las tradiciones auténticas sin sombra de dudas; 2º) Hasan (lit.: bueno), tradiciones seguras con algún pequeño defecto (en su texto o en su cadena de transmisores), 3º) Daíf (lit.: débil), tradiciones poco confiables. En realidad las clasificaciones son mucho más variadas y complejas que este simple resumen, pero no es éste el lugar para entrar en precisiones. Digamos por último sobre este tema que el estudio del hadiz fortaleció e hizo prosperar otras disciplinas: el estudio de la historia, de la lengua y literatura árabe, etc.  

LA COMPILACIÓN DE LAS TRADICIONES PROFÉTICAS

brkari22br — 09-07-2007 GTM 0 @ 05:40

A diferencia del Sagrado Corán, que es la Palabra de Dios para los musulmanes, y que fue registrado por escrito en vida misma del Profeta através de un equipo de escribas designado al efecto (4), los dichos y enseñazas del Mensajero de Allah (BP) no se compilaron inmediatamente. Su transmisión era oral, de padres a hijos, de maestro a discípulos. La primera generación, los contemporáneos del Profeta (BP), relataron lo que vieron y oyeron a las generaciones posteriores.

La raza árabe del Hiyaz se destacaba por su memoria, cultivada desde la época preislámica con la preservación de una prolija reseña de las genealogías familiares que se remontaban a épocas legendarias, y en la conservación de relatos de hazañas y poesías. Esta excepcional memoria, potenciada por la trascendencia que tenían para esos hombres los hechos de la historia sagrada de los orígenes del Islam, que habían vivido junto al Mensajero de Dios, hicieron posible una transmisión fiel de las enseñanzas proféticas a las generaciones sucesivas.

Hubo varias excepciones a esta generalizada transmisión oral, pues algunos compañeros aisladamente pusieron por escrito lo que habían escuchado del Mensajero, surgiendo as_ las primeras Sahifah (lit.: hojas —escritas—), como ser la ahífah Sádiqah compila da por ‘Abdullah ibn ‘Amr ibn Al-‘a.C., la Sahífah de ‘Al_ ibn Abi Talíb, las colecciones de hadices de Rafi ibn Jadiy, Yábir ibn ‘Abdillah, Samurah ibn Yundab, Abu Hurayrah, ‘Abdullah ibn ‘Abbás, ‘A bdullah ibn Mas‘ud, y la Sahífah de Hammam ibn Munabbih (que Allah est é complacido con todos ellos).

Esta primera etapa, caracterizada por la transmisión oral, coincidió con la gran expansión del Islam, que en pocas décadas ocupó Persia, Egipto y Siria. Muchos Compañeros del Profeta se habían dispersado por ese extenso territorio, sea por las expediciones militares, sea porque administraban los nuevos territorios, o porque habían viajado para instruir a los nuevos musulmanes de regiones distantes. Esto hizo que la transmisión de las tradiciones y dichos proféticos se extendiera enormemente. Y junto con esta expansión, el paso del tiempo y las circunstancias que vivó la comunidad islámica conspiraban de diversas maneras en la preservación exacta de las tradiciones por numerosos factores. Fue a lo largo del segundo siglo de la Hégira que se hizo patente la necesidad de preservar y certificar los hadices auténticos, compilándolos de una manera ordenada según las necesidades de las diversas ciencias islámicas emergentes. Surgieron así las grandes compilaciones clásicas de tradiciones proféticas, y toda una ciencia con diversas ramas dedicadas específicamente al estudio del hadiz.

 Varias generaciones de sabios, hombres de gran piedad y admiración por el legado profético, dedicaron sus vidas al registro y selección de los hadices, recorriendo en algunos casos enormes distancias para recoger la palabra del Profeta de los descendientes y discípulos de los Compañeros y sus hijos. Hay seis colecciones clásicas de tradiciones que se conocen como Al- Siháh Al-Sittah (Las seis [compilaciones] de [tradiciones] auténticas), a saber: • Sahíh Al-Bujari. De Abú ‘Abdillah Muhammad ibn Ismaíl Al-Bujári (194/810-256/870) (6).

Esta es la colección más famosa y confiable, y su autor es conocido como el Imám al-muhaddizín (el líder de los tradicionistas). Su método y empeño en la clasificación de las tradiciones hizo escuela. • Sahíh Muslim. De Abu Al-Husayn, Muslim ibn Al-Hayyay Al-Qushayri Al-Nisáburi (204/820-261/875). Es la obra que aquí se traduce, y a cuyo autor nos referiremos más adelante en detalle. • Sunan Abu Dawud. Sulaymán ibn Al-Ash‘az Al-Azdi Al-Sayistáni (202-817-275/889). • Sunan ibn Máyah. Abu ‘Abdillah, Muhammad ibn Yazíd Al-Raba‘i Al-Qazwini (209/824-273/887) • Yá mi‘ah Al-Tirmidhi. Abu ‘Isa, Muhammad ibn ‘Isa Al-Sulami (209/824-279/892). • Sunan Al-Nasâ'i. Abu ‘Abdu Rahmán, Ahmad ibn ‘Ali ibn Shu‘ayb (215/830-303/915). Obsérvese que todos estos compiladores vivieron sobre todo en el siglo tercero de la Hégira. A sus obras se suman otras también muy importantes, en algún caso anteriores como el Muwatta' del Imám Malik ibn Anas (93/712-179/795), o el Sunan de Ahmad ibn Hanbal (164/780-241/855). Estos dos sabios fundaron sendas escuelas de jurisprudencia que llegaron hasta nuestros días. Estas grandes compilaciones están ordenadas según diferentes criterios, como ser temas de la jurisprudencia (Malik, Bujari, Muslim, etc.), según los narradores (Ahmad ibn Hanbal), u otras.  

LOS HADICES

brkari22br — 09-07-2007 GTM 0 @ 05:35

 Bajo el término "Hadiz" (lit.: relato, referencia; que simplificaremos hadiz, hadices, o incluso "tradición", tradiciones") se designa a toda narración o relato referido al Profeta (BP), directa o indirectamente, sobre lo que éste dijo (recomendando, ordenando, prohibiendo), enseñó, o simplemente se vio que solía hacer aunque no lo recomendara específicamente a sus seguidores.

Hay incluso hadices en los cuales se narra simplemente que el Profeta (BP) aprobó tácitamente cierta conducta en otros, y en consecuencia tal conducta se vuelve vinculante para los musulmanes. Hay una categoría especial de hadices en los cuales el Profeta (BP) refiere palabras de su Señor, que le fueron inspiradas de manera diversa a la revelación del Sagrado Corán, y que no forman parte de este último; se los llama hadiz qudsi (hadiz sagrado, tradición sagrada), y tienen una importancia especial. El concepto de hadiz y de Sunnah se extiende incluso a veces a la práctica y opiniones de los Compañeros del Profeta (BP), entendiendo que lo que éstos hicieron o dijeron lo aprendieron del Mensajero de Allah aunque no lo dijeran explícitamente.

Que los musulmanes deben seguir la guía, la enseñanza, las indicaciones y, en suma, el ejemplo del Profeta (BP), es algo que atestigua la misma Revelación en numerosos versículos: Tenéis en el Mensajero de Allah un bello y perfecto ejemplo, para quien deposita su esperanza en Allah y en el Día Final, y recuerda a Allah frecuentemente. (33:21) (3) Lo que os trae el Mensajero, tomadlo, y aquello que os prohíbe, apartaos de ello. (59:7) No se ha extraviado vuestro compañero (el Profeta), ni se descarría, ni habla movido por su propio impulso. (53:2-3) Dí (OH Profeta): “Sólo sigo lo que proveniente de mi Señor se me inspira”. (7:203) Claramente la misión del Profeta no se circunscribió a la transmisión de la Revelación , el Sagrado Corán, sino que le correspondía su implementación y puesta en práctica.

El tuvo la responsabilidad de explicar el propósito verdadero de las enseñanzas del Corán y darles una forma tangible para que la humanidad pudiera ver, junto con los mandatos de Allah, el proceso de su transformación en realidad y las formas externas en las que se deben cristalizar, ya que las Palabras solas, no importa cuán poderosas y agudas sean, no pueden ser comprendidas completamente a menos que susciten en nuestras mentes formas definidas. Análogamente los preceptos, por más valiosos que sean, solo pueden ser bien comprendidos cuando están apoyados por ejemplos vivientes. Sin duda es un favor sin límite de Allah a la humanidad el hecho de que, junto con Su Mensaje, El nos enviara a Sus Mensajeros. Recitar la revelación del Señor, Purificar las almas de la gente, enseñar el Libro de Allah y la sabiduría que hay en él son diferentes aspectos de la misión del Profeta (BP) que el Corán expresa claramente: El (Allah) es quien suscitó entre los gentiles un mensajero (el Profeta Muhammad), de entre ellos mismos, para que les recite Sus versículos, les purifique y les enseñe la Escritura y la sabiduría. (62:2).

La influencia de la Sunnah o tradición Profética en la cultura islámica es inmensa, y solo puede evaluarse con un estudio profundo de la misma. Digamos para dar una simple idea de su magnitud que la Sunnah es fuente del derecho islámico (sharî‘ah) junto al Sagrado Corán, y que por eso solo tiene una injerencia profunda en el modo de vida y el pensamiento de los pueblos musulmanes. Y su acción es más profunda aún: multitud de simples costumbres cotidianas (desde la forma de vestirse y asearse, hasta el trato general con los demás, pasando por infinidad de otras cuestiones), son ejecutadas aún hoy por los musulmanes siguiendo el modelo profético. Y esto para no mencionar su incidencia sobre otros muchos aspectos de la cultura islámica: su arte, su mística, su literatura, etc. 

LAS FUENTES DEL ISLAM: EL CORÁN Y LA SUNNAH

brkari22br — 09-07-2007 GTM 0 @ 05:15

El Islam aparece en la península árabe en la primera parte del siglo VII d.c., por la prédica del Profeta Muhammad (BP) , quien a lo largo de los 23 años que dura su misión deja instaurada una nueva religión que, no obstante, no se presenta como una novedad sino como la culminación natural de la profecía representada por los mensajeros divinos anteriores: Abraham, Moisés, los Profetas de Israel y Jesús (para mencionar sólo el tronco abrahámico).  

Cuando el Profeta Muhammad (BP) abandona este mundo deja tras de sí dos tesoros de valor incalculable para los musulmanes: En primer lugar un libro divino, el Sagrado Corán, que le fuera revelado versículo a versículo a lo largo de su misión, siendo memorizado y puesto por escrito mientras esto ocurría por sus discípulos y compañeros; y en segundo lugar lo que se conoce como su Sunnah (lit.: costumbre, practica, uso, tradición), es decir, la enseñanza que el Profeta dió por sí mismo en multitud de cuestiones.

Su conducta personal, su forma de ser, sus dichos sabios, sus orientaciones espirituales y devociónales, su enseñanza y explicación (exégesis) de la revelación coránica, etc, etc.     Los musulmanes distinguen claramente entre dos fuentes de la doctrina y la Ley Islámica o Shariia (El Corán y la Sunnah), pero si bien son sin duda dos entidades separadas, están tan estrechamente ligadas que no se puede concebir la una sin la otra. Pues es a través de Muhammad (BP) que nos ha llegado el Corán, y él es la personificación más perfecta de la enseñanza revelada, por lo tanto es en su noble personalidad que encontramos la dimensión humana y cotidiana del mensaje divino.     La Sunnah del profeta Muhammad (BP) se encuentra compilada en miles de tradiciones (arabe-hadiz, plural-ahadiz), reunidas en numerosas obras, algunas de las cuales constan de varios volúmenes cuya extensión supera largamente a la del Sagrado Corán. Los hadices refieren dichos, conductas, indicaciones, aprobaciones tácitas, etc., proferidas por el Profeta (BP) a lo largo de su vida como tal, y fueron recogidos por sus contemporáneos, sus Compañeros y discípulos, y transmitidos a las generaciones futuras.    

En los 23 años de la misión profética los Compañeros del Mensajero de Allah (BP) lo frecuentaron asiduamente y lo vieron actuar en todos los ámbitos imaginables: Como hombre, con su familia e hijos, como gobernante de la comunidad islámica, como juez en los litigios, como comandante en las expediciones militares, como maestro espiritual designado para perfeccionar la conducta humana, en suma; como hombre ejemplar. No existe una literatura tan extensa y detallada sobre ninguno de los Profetas anteriores y fundadores de grandes religiones, lo cuál confirma su trascendencia como Sello de la Profecía, el modelo por excelencia del hombre más completo que haya existido.    

Los sabios musulmanes están de acuerdo que la Sunnah recogida en las colecciones de hadices, constituye la segunda fuente del Islam en importancia, en lo que hace a definir la doctrina y la ley en todos sus aspectos. De ahí que su estudio sea esencial para comprender el Islam en forma completa.


    A diferencia del Sagrado Corán, que fue traducido desde la antigüedad, a diversas lenguas, no ha ocurrido lo mismo con las colecciones de hadices o tradiciones proféticas hasta la Época Moderna. Y, aún hoy en día, salvo recopilaciones parciales, sólo algunas de las principales colecciones de hadices se han volcado a otros idiomas, excepción hecha, claro está, de las traducciones que siempre se han hecho a lenguas propias de importantes pueblos de la comunidad islámica universal (v.gr. persa, turco, urdú, etc.).