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Los hadices son los dichos y hechos del Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sobre él. Fueron recopilados a partir de las narraciones que recordaban sus compañeros y sus esposas, y se cuentan por millares.  A partir del primer siglo después de la emigración a Medina desde Meca, se recopilaron y sistematizaron por los sabios y estudiosos islámicos, de manera que estas colecciones completan el entendimiento del Corán, aunque las transmisiones no tienen la misma autoridad del libro, y algunos de ellos se han calificado de erróneos o falsos.  Algunos de estos autores gozan del reconocimiento general y las tradiciones recopiladas por ellos se consideran hadices auténticos, o verdaderos.  Entre los principales compiladores, se pueden citar a: Imán Malik que recopilo sus tradiciones en su obra “ El Muwata” sistematizados por asuntos; El Bujari, que recopilo los hadices en una inmensa obra llamada los “verdaderos” o Sajih; Muslim, es otro de los recopiladores de hadices más estimado, y su obra goza del reconocimiento general como recopilación de hadices auténticos. En mi compilación trato de reunir aquellos que me han sido más útiles para la practica y compresión de la dimensión humana de Islam, aquellos que han ensanchado mi amor por el Profeta y los que han calado profundamente en la aportación humanista de Islam. Sin querer demostrar erudición alguna, esta recopilación tiene más vocación de obra de agradecimiento que de obra académica. Espero que los lectores se sirvan, como yo misma, de la fuente de sabiduría y ternura inagotable que representan los hechos y dichos de nuestros Profeta, que sea bendecido.    

1.- Los cinco pilares de Islam. Islam es una religión donde el creyente ha de observar las cinco practicas que son obligatorias para todos los que se dicen musulmanes y que se refieren a todos los momentos de la vida, con frecuencias que varían desde una ocasión única como es la profesión de fe o Shajada, o la Peregrinación a Meca, que solo es obligatoria si se disponen de medios para realizarla, hasta la practica de la oración cinco veces al día, el ayuno anual o el pago del impuesto. Cada una de estas obligaciones nos pone en contacto con un aspecto de la vida individual y de la vida de la comunidad y su objetivo es establecer un método de disciplina e higiene, tanto espiritual como corporal.  “Ibn Omar relató que el Profeta dijo: El Islam se basa en cinco cosas: Testificar que no hay Dios excepto Aláh y que Muhammad es el mensajero de Aláh (Shajada); Establecer las cinco oraciones (Salat); Realizar el ayuno en el mes de Ramadán (Sawn); Pagar el impuesto anual sobre la riqueza acumulada (Saqat) y  realizar la peregrinación a la Meca (Hach)”.  Transmitido por Bujari y Muslim.  

 2.- Las tres dimensiones de la creencia: Islam, Imán e Ijsan.Nuestra creencia aporta a los musulmanes el desarrollo de tres dimensiones que completan todos los aspectos del desarrollo humano en la vía espiritual: el Islam como religión y jurisprudencia aporta sus ritos exteriores que sirven para identificar a al comunidad o Umma, y unirla en sus practicas, El Imán, que es la provisión de fe individual que sostiene la creencia es la ciencia de la unidad, la cual comprende el análisis y la discusión sobre la creencia en las raíces de la religión, e Ijsan que es el conocimiento de los misterios espirituales comprende la ciencia del Tasawuf, o los aspectos secretos e interiores de Islam. Para explicar estas tres dimensiones y su significado, contamos con un relato precioso que nos trasmitió  Muslim, según un relato de uno de los Califas iniciales de Islam, Omar Bin al Jatab, testigo de una experiencia directa con el transmisor del Corán, el ángel Gabriel.  “Omar ibn Jatab relató: Un día cuando estábamos sentados con el Profeta, apareció ante nosotros un hombre con ropa muy blanca y con cabello muy negro. Ningún rastro de viaje era visible en él y nadie de nosotros lo reconoció. Se sentó a un lado del Profeta diciéndole: -Dime, Muhammad sobre el Islam. -El Profeta respondió: el Islam significa que debes atestiguar que no hay Dios excepto Alá y Muhammad (La paz sobre él) es el mensajero de Alá, establecer la oración (salat) diariamente, pagar el impuesto (zaqat), ayunar durante Ramadán (sawn) y realizar la Peregrinación a la Meca (Hach), si estás en posibilidad de hacerlo. -El hombre le dijo: Has hablado con la verdad. Nos quedamos atónito ante la osadía de preguntar al Profeta y después declarara que había hablado con la verdad. -El forastero después dijo: háblame acerca del Imán.-El Profeta dijo: Significa que debes creer en Alá, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, en el Último Día y creer en el decreto del bien y el mal. -El hombre repitió: has hablado con la verdad. -A continuación dijo: ahora infórmame del Ijsan. -El Profeta contestó: significa que debes adorar a Alá como si le vieras aunque tú no lo veas, siendo que Él te observa.
El extraño después se retiró y tras un instante, -El Profeta me preguntó: ¿Acaso sabes quién era el que me preguntó?
-Yo contesté: Alá y Su mensajero lo saben mejor. -El Profeta dijo: era el ángel Gabriel, quien llegó a enseñaros vuestro dín (religión)”.  Transmitido por Muslim   

3.- Sobre la proximidad del Dios.Islam se presenta al creyente como una opción libre a la que deberá prestar su consentimiento y dedicación cada día, en cada acto. Cada una de estas opciones libres del creyente recibe una respuesta inmediata del Dios que asegura nuestra conexión interna entre voluntad y espiritualidad.  De esta manera, el creyente no tiene una concepción de un Dios lejano y extraño a su propia interioridad. En el siguiente Jadiz que transcribo se presenta una relación interactiva entre el creyente y el Dios que embarga de dulzura a los practicantes y de esperanza a los angustiados, es una dimensión de intimidad y de atención personalizada, muy gratificante para la soledad que nos depara la sociedad individualista actual. “Yo estoy con mi siervo cuando piensa en MiYo estoy junto a él cuando Me recuerdaSi me recuerda en su corazón, Yo Me acuerdo de él en Mi corazón.Si hace mención de Mi en una reuniónYo hago mención de él en una reunión mejor que esa.Si se aproxima a Mi un palmo,Yo me aproximo a él un codoY si se aproxima a Mi un codoYo me aproximo a él una braza.Si viene hacia Mi andandoYo me apresuro hacia él corriendo.”  Jadiz Qudsi. Transmitido por Bujari.  

4. Sobre la Clemencia del Dios que ha tomado como su nombre El más Clemente, y el más Misericordioso.Los musulmanes sentimos al Dios esencialmente como el perdonador de nuestras faltas, el Clemente con nuestros múltiples fallos y errores. De hecho se le nombra con 99 nombres que son Sus atributos pero los dos atributos que Ha elegido para que siempre le nombremos por ellos, son relativos a su Misericordia y a su Clemencia.El Jadiz que he seleccionado muestra la ternura del Dios con el creyente, con los defectos y las equivocaciones diarias de estos, y Su disposición permanente al perdón. Abi Musa Al Ash’ari cuenta que el Profeta, la paz y las bendiciones sobre él, dijo: “Alláh mantiene Su mano extendida durante la noche para que aquel que haya contravenido alguna enseñanza del Islam durante el día pueda enmendarlo reorientando su ser hacia Aláh, y mantiene Su mano extendida durante el día para que aquel que haya contravenido alguna enseñanza del Islam durante la noche pueda enmendarlo reorientando su ser hacia Aláh, hasta el día en que el sol salga por el oeste”.  Transmitido por Muslim 

5.- Sobre la solidaridad y cooperación entre los miembros de la Comunidad de creyentes.Todos los que se reconocen como creyentes musulmanes, por su aceptación de Islam, están unidos por lazos internos y externos, formando una Comunidad mundial o Umma, que se reconoce como tal y que tiene un efecto de identidad, de solidaridad y de cooperación mutua entre sus miembros. La fuerza de cohesión interna y externa son el fundamento de este grupo humano, y los actos exteriores que refuerzan los lazos de unión entre sus componentes son uno de los elementos característicos de Islam. Por eso el Profeta Muhammad, sea bendecido, estableció practicas y transmitió recomendaciones dirigidas a lograr la máxima unión entre los miembros de la comunidad.Entre los abundantes Jadices que se nos han transmitido en esta dirección he seleccionado el siguiente por sus notas simples y fundamentales que describe a la Comunidad como una unidad orgánica e interdependiente.  Al Nu’man ibn Bashir  cuenta que el Profeta, la paz y las bendiciones sobre él dijo: “Los creyentes, en su amor, amabilidad y compasión mutuos, son como el cuerpo humano: cuando una de sus extremidades está enferma, todo él vela y sufre calentura”.  Transmitido por Bujari y Muslim

6.- Sobre la trascendencia de la intención.Los creyentes están vinculados en sus meritos y en sus errores a la intención con que realizan sus actos. Es la intención interna del creyente lo que transciende en su contrato con Allah. Esa intención es lo que permanece en su balance, y lo que se examinará  El día de las Cuentas. Por ello se dice en el Coran: “Allah es el que crea el ser y el que crea las acciones”. Pero es responsable directo de la justicia o injusticia consigo mismo, ya que el contrato del creyente tiene por objeto su involucración personal y directa en su autoconocimiento y auto desarrollo en la vía espiritual. Abu Huraira relató que el Profeta, la Paz y las bendiciones con él, le dijo:"Realmente Allah no mira ni vuestro cuerpo ni vuestra imagen sino que mira vuestros corazones." Transmitido por Muslim  

7. Sobre la condición de la veracidad.En concordancia con la primacía de la intención nos encontramos con la necesidad de excluir el autoengaño, que es el mayor obstáculo para que nos auto conozcamos y podamos alcanzar el progreso que nos debemos a nosotros mismos. Por esta razón, al mal se le identifica como “El engañador”. Uno de los instrumentos que se nos transmite como de mayor utilidad es alcanzar la certeza de la rectitud y veracidad de nuestros actos, puesto que la duda nos lleva necesariamente a la desconfianza y a la paralización. Abu Muhammad Al Hasan Inb Ali Inb Abu Talib dijo :"He aprendido del Mensajero de Allah, Él le bendiga y le de paz, su dicho: Deja aquello que te hace dudar de su licitud y encamínate a lo que no te hace dudar. Pues la verdad realmente es tranquilidad, sosiego y paz interna; y la mentira, duda."  Jadiz Sahih, Transmitido por Tirmidi 8.- Sobre la libertad de los creyentes.El creyente que establece un contrato espiritual con Allah, basado en una opción libre. Precisamente esta libertad es la que fundamenta en su base su responsabilidad. Por ello el Coran advierte : “No hay coacción en el Dín”. De esta forma se establece que los creyentes libres son los plenamente responsables de sus opciones, mientras los que están privados de libertad no lo son. De las opciones que toma el creyente se deriva el merito o el demérito de sus acciones, antes que de sus actitudes y del resultado de las mismas que permanece en las manos de Allah. Al Hariz Inb Asim Al Ashari, relató que el Profeta, sobre él la paz, dijo: "La purificación es la mitad del imán y la expresión de agradecimiento ‘al hamdulillah’ llena la balanza; y las expresiones de ‘subhanallah’ y ‘al hamdulillah’, llenan lo que hay entre los cielos y la tierra; la oración es luz; y la sádaqa una prueba de la fe del que la da; y en la paciencia los asuntos se ven más claros; y el Corán será una prueba a favor o en contra; y cada uno comienza el día como vendedor de sí mismo, liberándose o condenándose." Transmitido por Muslim 

9. Sobre los beneficios de la paciencia.El conocimiento limitado de las causas y los efectos de los sucesos obliga al creyente a no aferrarse a sus expectativas que frecuentemente son infundadas y erróneas. Por ello, el desapego a las expectativas, y el hecho de positivizar las situaciones aparentemente desfavorables es un instrumento precioso para el creyente, que aprende a confiar en que lo que percibe como dificultad puede ser sólo la puerta para la facilidad futura. Abu Yahia Suhaib Ibn Sinan, relató que el Profeta, la paz y las bendiciones sobre él le dijo:"¡Es admirable el caso del creyente!, porque todo asunto encierra un bien para él y esto no ocurre con otro que no sea creyente. Pues, si le llega la facilidad y es agradecido con Allah, hay un bien para él. Y si tiene paciencia ante la dificultad, también consigue un bien para él." Transmitido por Muslim  

10.- Sobre la ternura y su condición entre los musulmanes.La expresión de los sentimientos que nos causan las desgracias de los infortunados es señal del estado de salud de nuestro corazón y  la capacidad para colocarse en el lugar de los que sufren una consecuencia necesaria de la solidaridad que debería enlazar todos los corazones de los creyentes que forman la Umma. Por ello la Compasión esta considerada como el atributo que el Altísimo ha elegido para denominarse en todas las invocaciones que abren el Coran. Sin ella, y sin la ternura no se puede progresar espiritualmente ni pretender pertenecer a la verdadera Comunidad de creyentes.   Abu Zaid Usama Ibn Zaid Ibn Hariza, relato:"Una hija del Profeta, Allah le bendiga y le de paz, envió un emisario para que le comunicara que un hijo suyo estaba a punto de agonizar. Y una vez enterado de la noticia, mandó saludos a su hija y le dijo que tuviera paciencia y resignación, ya que de Allah es tanto lo que toma como lo que da y para todos ha decretado un plazo. Insistió su hija y mandó de nuevo al emisario para que viniera a verla el Mensajero de Allah, que Él le bendiga y le de paz. Así pues, se puso en marcha y con él Saad Ibn Ubada, Muad Ibn Yabal, Ubai Ibn Kaab, Zaid Ibn Zabit y otros, que Allah esté complacido con todos ellos. Al llegar le llevaron al niño, lo tomó en su regazo y sintió cómo su respiración se agitaba y palpitaba su corazón. Después los ojos del Profeta, Allah le bendiga y le de paz, derramaron lágrimas, echándose a llorar. Y le dijo Saad: ¿Oh Mensajero de Allah, qué es esto? Le contestó: ‘Esto es compasión y ternura que Allah ha puesto en el corazón de sus siervos. Y Allah se compadece de aquellos que tienen compasión’." Transmitido por Bujari y Muslim.  Compilación realizada por la doctora Aixa Ibn Al Jurría   

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Cuando observéis el Salat, aparte de las oraciones obligatorias enseñadas por el Santo Corán y el Santo Profeta, debéis dirigir ruegos en vuestras lenguas vernáculas respectivas para que vuestros corazones se sientan conmovidos por vuestra humildad y devoción (Kishti Nuh, pág. 87).No ofrezcáis la oración como si se tratara de una mera ceremonia, sino con verdadera pasión y anhelo suplicando continuamente en la misma. Es la clave para resolver todas las dificultades. Además de las oraciones prescritas y la glorificación, rogad en vuestra lengua vernácula para que se fundan vuestros corazones, y continuad con este esfuerzo hasta alcanzar tal condición, pues es el medio de lograr todos los verdaderos objetivos. Todas las posturas físicas durante el Salat deben representar a la vez vuestra condición interna. Cuando el orante se yergue en el Salat, su corazón también debe estar en pie dispuesto a obedecer a Dios, y cuando adopta la postración, su corazón también debe postrarse, queriendo significar que el corazón no debe apartarse de Dios en ningún momento.

Cuando alcanza tal condición empieza a librarse de los pecados. (Malfudat, Vol. VI, Págs. 367-368).El Salat es el instrumento para la liberación del pecado. El Salat posee la cualidad de proteger a la persona del pecado y del vicio. Por lo tanto, buscad este tipo de oración e intentar que vuestro Salat sea de ese modo. El Salat es la esencia de todas las bendiciones. A través del Salat se obtiene la gracia de Dios Todopoderoso. Después observadlo debidamente para que os convirtáis en herederos de las auténticas mercedes de Dios Todopoderoso. (Malfudat, Vol. V., Pág. 126).  

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¿Qué es el Salat? Es el ruego ofrecido con humildad en forma de glorificación y alabanzas a Dios, proclamando Su Santidad, buscando Su perdón e implorando Sus bendiciones sobre el Santo Profeta. Cuando observéis el Salat, no os limitéis a recitar solamente las oraciones prescritas, como lo hacen las personas negligentes, cuya oración es mera formalidad desprovista de autenticidad. Cuando observéis el Salat, aparte de las oraciones obligatorias enseñadas por el Santo Corán y el Santo Profeta, debéis dirigir ruegos en vuestras lenguas vernáculas respectivas para que vuestros corazones se sientan conmovidos por vuestra humildad y devoción (Kishti Nuh, pág. 87).

No ofrezcáis la oración como si se tratara de una mera ceremonia, sino con verdadera pasión y anhelo suplicando continuamente en la misma. Es la clave para resolver todas las dificultades. Además de las oraciones prescritas y la glorificación, rogad en vuestra lengua vernácula para que se fundan vuestros corazones, y continuad con este esfuerzo hasta alcanzar tal condición, pues es el medio de lograr todos los verdaderos objetivos. Todas las posturas físicas durante el Salat deben representar a la vez vuestra condición interna. Cuando el orante se yergue en el Salat, su corazón también debe estar en pie dispuesto a obedecer a Dios, y cuando adopta la postración, su corazón también debe postrarse, queriendo significar que el corazón no debe apartarse de Dios en ningún momento. Cuando alcanza tal condición empieza a librarse de los pecados. (Malfudat, Vol. VI, Págs. 367-368).El Salat es el instrumento para la liberación del pecado. El Salat posee la cualidad de proteger a la persona del pecado y del vicio. Por lo tanto, buscad este tipo de oración e intentar que vuestro Salat sea de ese modo. El Salat es la esencia de todas las bendiciones. A través del Salat se obtiene la gracia de Dios Todopoderoso. Después observadlo debidamente para que os convirtáis en herederos de las auténticas mercedes de Dios Todopoderoso. (Malfudat, Vol. V., Pág. 126).  

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Las distintas posturas del Salat demuestran respeto, humildad y mansedumbre. En Qiyam (la postura de pie) el orante se pone en pie con los brazos plegados, como el esclavo se yergue respetuosamente ante su maestro y rey. Durante el raku (inclinación) el orante se inclina en humildad. El punto culminante de la humildad se alcanza en Sallda (postración), que indica extremo desamparo (Discurso en la Conferencia Anual, Págs. 6-8).Observad el las oraciones regularmente.

Algunas personas se contentan con una sola oración diaria. Sin embargo deben recordar que no se exime a nadie de ellas, ni siquiera a los profetas. Se narra en los hadices que un grupo de hombres, que acababan de aceptar el Islam, solicitaron al Santo Profeta, la paz sea con él, quedar exentos del Salat. Dijo: "La religión que no exige acción, no es en absoluto religión". (Malfudat, Vol. 1, Pág. 254). 

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 Es la sumisión a Dios de la propia humildad y debilidad y la búsqueda de la satisfacción por Él de las propias necesidades. Durante el Salat, el orante se yergue en ciertos momentos ante Dios con los brazos plegados indicando su conocimiento de la gloria de Dios y el anhelo por cumplir Sus mandamientos; en otros momentos cae en postración en completa humildad y devoción buscando la satisfacción de sus necesidades. Algunas veces, como un mendigo, alaba a Quien pide y proclamando Su grandeza y Gloria intenta conmover Su merced con súplicas. La fe que no posee nada comparable al Salat carece de sentido… Salat significa amor y temor a Dios y el ansia profunda por alabarle. Esto es la fe. Quien pretende huir de la oración no es superior a un animal. La fe no consiste en comer, beber y dormir durante horas como los animales. Esta es la práctica de los incrédulos… Para quien desea conocer a Dios y ansía aproximarse a Él, el Salat es la escalera que, subiendo a ella, se puede alcanzar esta meta rápidamente.

¿Cómo puede alcanzarla quien renuncia al Salat?Desde que los musulmanes han abandonado el Salat o han dejado de ofrecerlo con serenidad, tranquilidad y amor profundo, descuidando su auténtica realidad, el Islam ha comenzado a declinar. La época en que el Salat era observado correctamente fue una época gloriosa para el Islam, cuando predominaba sobre todo el mundo. Los musulmanes han caído en el abandono desde el momento en que abandonaron la verdadera práctica del Salat. El Salat ofrecido con sinceridad libera a la persona de todas las dificultades. Según mi propia experiencia, cuando rezo para librarme de alguna dificultad, Dios resuelve mi problema incluso antes de haber terminado mi oración. ¿Qué ocurre en el Salat? Uno levanta las manos en súplicas y el Otro le escucha atentamente. Después llega un momento en que Quien escucha habla y responde al suplicante. Este es el contexto del Salat. El orante cae en postración ante Dios Todopoderoso exponiéndole sus dificultades y necesidades.

El efecto del Salat auténtico y verdadero es que llega pronto el momento en que Dios Todopoderoso responde al suplicante y le consuela con Sus palabras. Mas tal experiencia no es posible sin la auténtica observancia del Salat (Malfudat, volumen V, Págs. 253-255)¿Qué es Salat? Es una súplica dirigida al Señor del Honor, sin la cual la persona no puede considerarse viva, ni puede obtener medio alguno de seguridad ni felicidad. Solamente cuando Dios Todopoderoso concede su gracia a una persona es cuando obtiene verdadero consuelo. Desde ese momento comienza a experimentar gozo y deleite en el Salat, y del mismo modo que disfruta del alimento delicioso, comenzará a obtener gozo de sus llantos y sollozos en el Salat. Sin embargo, antes de experimentar esta condición en el Salat, es necesario que persista en ella como lo hace al ingerir una medicina amarga para recuperar la salud. Del mismo modo, es necesario que persista en la oración y en las súplicas aunque no obtenga satisfacción alguna.

En tal caso, debe buscar la satisfacción y el gozo en el Salat mediante el ruego: "Allah, tu conoces el grado de ceguedad y falta de visión que poseo; en estos momentos me asemejo a los muertos. Sé que pronto seré llamado y tendré que presentarme ante Ti sin que nadie lo pueda impedir. Pero mi corazón está ciego y desprovisto de luz. Enciende en él la llama de la pasión para que se infunda en él Tu amor y la devoción a Ti. Derrama sobre mí Tu gracia para que no sea resucitado sin vista ni me una a los ciegos. De implorar de este modo y persistir en sus súplicas, comprobará que llegará un momento en que algo descenderá sobre él, mientras está ocupado en esta oración, capaz de derretir su corazón (Malfudat, Vol. IV, Pág. 321). 

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Cuando nosotros encontramos a un musulmán, decimos: As-Salamu Alai-kum (La paz sea contigo)

La persona contesta: Wa-Alai-Kumu-s-Salam (Y contigo sea la paz)

Cuando nos despertamos en la mañana, debemos agradecer a Allah (Alabado y Exaltado) y decir Al-jamdu li-Llahi-l-Ladí Ajya-na Ba da Ma Amata-na Wa-laihi-n-Nushuur (Alabado sea Allah, Quien nos devolvió a la vida después de darnos muerte, y a El regresaremos) El bello amanecer .

Cuando vemos la belleza de la mañana debemos decir: A baj-na wa-A baja-l-Mulku Li-Llahi Rabbi-l- }lamîn(a) (Entramos a la mañana, y todo el reino le pertenece a Allah, el Señor de los mundos)

En cambio cuando vemos algo hecho por el hombre que nos impresiona debemos decir La Jawla, wa-La Quwwata Illa bi-Llahi(i) No hay poder ni fuerza mas que la de Allah.

Cuando entramos al baño no hacemos Dikr. Nos sentamos para que no nos salpique nuestra orina (que es impura). Cuando nosotros dejamos el baño después de lavarnos, decimos: Gjufarana-ka, Al-Jamdu Li-Llaji-L-Ladhi Adhhaba Anni-l- Ad ha wa- Afani (¡ Perdón OH Allah! Alabado sea Allah que causó curarme de lo que me molestaba y me dió alivio)

Terminando de ir al baño nos lavamos las manos y de preferencia hacemos Wudhu (ablución) para continuar en estado de pureza. Es mejor para nosotros, hacer oración juntos en la mezquita. Cuando entramos a la mezquita, entramos primero con el pie derecho, y decimos: Alaumma Iftaj Lî Abwaba Rajmati-k(a) (¡OH Allah! Ábreme las puertas de tu misericordia)  

Cuando abandonamos la mezquita después de orar, decimos: Alaumma Innî Asalu-ka min Fadli-k(a) (¡OH Allah! Te pido me des tu bondad)

Cuando se reúne con sus hermanos los saluda de manera Islámica, procurando ser el primero en dar salam. Cuando platica con ellos procura sonreírles y si están reunidos en un círculo no apunta sus pies hacia ellos.

Cuando se sienta a charlar sobre algo, procura que se recuerde a Dios, y al terminar dice: ó Sbjanaka Ala Juma hua bijamdika ashadu an la ilaha il-la anta astagfiruka hua atubu ileika. Gloria a Ti OH Allah, y las alabanzas sean tuyas, soy testigo que no hay mas Dios que Tu,busco tu perdón y me arrepiento hacia Ti. Si dice esto, todo lo que haya dicho de mal se le perdona.

Cuando estamos listos para salir de casa, decimos: Bi-smiLlah, Tawakkaltu Ala Llah(i) wa-La Jawla, wa-La Quwwata Illa bi-Llahi(i) (En el nombre de Allah, yo dependo de Allah, y no hay grandeza o poder excepto que (sea permitido) por Allah)

Debemos visitar a las personas enfermas y rezar a Allah (Alabado y Exaltado) para que se recuperen: As alu-Llaha-l- Adzima Rabba-l-Arshi An Yushfik(a) (Pido a Allah, el Todopoderoso, Señor del Trono, curarte)

Cuando estornudamos decimos: Al-jamdu Li-Llahi Ala Kulli Jal(in) (Alabado sea Allah bajo todas las circunstancias) Y cuando oímos a alguien estornudar, decimos: Yarjamu-ka Ala(u) (Que Allah tenga misericordia de ti)

Cuando viajamos en un automóvil, en un tren, o en un avión, debemos decir : Bi-smiLlahi wa-l-Jamdu li-Llah. Subjana-l-Ladhi Sakjkjara La-na Hadha wa-Ma Kun-na La-hu Muqrinîn. Wa- Inna ila Rabbi-na la-Munqalibun. (En el nombre de Allah, y alabado sea Allah. Gloria a El quien ha creado este transporte para nosotros, aunque éramos incapaces de crearlo (por nosotros mismos); y a nuestro Señor regresaremos)

Cuando regresamos a casa sanos y salvos de un viaje debemos agradecer a Allah (Albados y Exaltado) y decir: Alaumma Inni As alu-ka Kjair-l-Maulich(i) wa-Kjaira-l-Makjrach(i). Bi-smiLlahi Walach-na wa-Bi-smiLlahi Kjarach-na wa- Ala-Llahi Rabbi-na Tawakkal-na. (¡OH Allah! Pido por la mejor entrada y la mejor salida. En el nombre de Allah salimos, y en Alá, nuestro Señor, ponemos nuestra confianza)

Cuando nos sentamos a comer nuestros alimentos juntos recuerda que Allah es quien le proveyó comida y comienza diciendo: Alaumma Barik Lana Fî-ma Razaqta-na wa-Qi-na Adhaba-n-Nar, Bi-smiLlah (¡Oh Alá! Bendice las provisiones que tu nos has dado, y protegenos del castigo del infierno, en el nombre de Allah) Al Comer El que sirve lo hace por la derecha, come lo que está enfrente de él (si comen de un plato todos juntos) y con la derecha, procura que su hermano se sirva antes que él mismo y no come acostado ni le sopla a su comida.

 Después que acabamos de comer y beber, debemos dar gracias por la comida y la bebida que Allah nos ha proveído, y decimos: Al-Jamdu li-Llahi-l-Ladhî At ama-na wa-Saqa-na wa-cha ala-na mina-l-Muslimîn (Alabado sea Allah, quien nos ha alimentado y dado de beber y nos hizo musulmanes)

Si estamos enojados, debemos controlarnos a nosotros mismos al decir éstas palabras: A udhu bi-Llahi Mina-sh-Shaitan(i). (Busco refugio en Allah de Satanás.

Cuando escuchamos buenas noticias, debemos decir: Al-Jamdu li-Llahi-l-Ladhi bi-Ni mati-hi Tatimmu- - alijat(u) (Alabado sea Allah, con cuya benevolencia las cosas buenas son perfeccionadas)

Cuando sea que estemos tristes, o en problemas, pedimos la ayuda de Allah al decir: La Ilaha Illa Anta, Subjana-ka Innî Kuntu Mina-zd-Zdalimin(a) (No hay deidad sino Tu, Gloria a Tí, ¡OH Allah!, seguramente yo era de entre los que hacen mal)

Debemos terminar nuestro día al decir esta du a cuando vamos a la cama: Bi-smi-ka Llahumma Amûtu wa- Ajya (En tu nombre, OH Allah, yo muero y vivo) Pidámosle a nuestro creador el Más Clemente y Misericordioso que nos permite poner en práctica algunos de estos modales. y nos permita entrar al paraíso y nos proteja de las torturas del infierno. Ameen.  

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عندما تتحجب الرَّاهـِبات مـِنَ الرّأسِ إلى الـْقـَدَم فهي قـَد ْوَهـَبـَت نـَفـْسَها لـِلرَبّ
Cuando una monja se cubre desde la cabeza al dedo del pie dicen que esta dedicandose a la adoración de Dios.·*But when Muslimah does the same she oppressed!!!
وَعـِنـْدَمَا تـَتـَحَجـَّبُ الـْمُسـْلـِمَه فـَإنَّها تُـعـْتـَبـَر مـُضـْطَهـَدَه
Pero cuando el Muslimah hace igual, ella es oprimida!!!

.·*When a western women stays at home to look after her house and kids she is respected because of sacrificing herself and doing good for the household?

.·*But when a Muslim woman does so by her will, they say, "she needs to be liberated"!

وعـِنـْدَما تـَفـْعـَل الـْمُسـْلـِمَه ذات الشـَّيْء فـَإنّها بـِحَاجَه لأن تـَتَحـَرَّر ؟؟
Pero cuando una mujer musulmana hace igual, , dicen, "ella necesita ser liberada" o liberarse .·*Any girl can go to university wearing what she wills and have her rights and freedom?
أيّ بـِنـْت تـَسـْتـَطيع الذّهَابْ إلى الـْجَامـِعَه وَلـَبـْس ما يَحْلوُ لَها وَلَدَيْها مـُطـْلـَق الْحـَقّ والْحـُرّيَه بـِذَلـِك

Cualquier muchacha puede ir a la universidad, vestir lo que le apetece y tiene absoluto derecho y libertad en eso..

.·*But when Muslimah wears a Hijab they prevent her from entering her university!
لـَكـِنْ عـِنـْدَما تـَرْتـَدِي الـْمُسْلـِمَه الْحـِجَاب تـُمـْنـَع مـِنَ دُخول أيّ مـَكان لِلْعـَمَل أوْ الدِّرَاسَه

Pero cuando una Muslimah lleva el Hijab, se le prohibe el acceso a cualquier lugar de trabajo o entrada en su universidad!

عـِنـْدَمَا يـَنـْشـَغـِل ُ طـِفـْلَهُم بـِلُعـْبهَ مـُعـَيـَّنــه فـإنّه مـُبـْدِع
Cuando su niño se dedica a jugar con un juego especial, es un creativo.

.·*But when he dedicates himself to Islam he is hopeless!

وَلَكـِن عـِنـْدَمَا نُعـَلّـِمُ طـِفـْلـَنا دينَه سَيـُصْبـِحُ بلا أَمَل وَلا مـُسـْتـَقـْبـَل
Pero cuando enseñaremos a nuetsro niño su religion (Islam) se quedará sin esperanza ni futuro

.·*When a Christian or a Jew kills someone religion is not mentioned, but
when Muslim is charged with a crime, it is Islam that goes to trial?!

عـِنـْدَما يـَقـْتـُل الْمَسيحي أوْ اليَهوُدي أحَدٌ ما، لا يـُذكـَرُ الدِّين : لـَكـِن إذا حـُوكـِم الْـمـُسْلِم بـِجَريمَه فـإنـّه يـُدان لأسْلامـِه

Cuando un cristiano o un judío mata alguien, la religión no se menciona، pero cuando juzgan un musulmán por un crimen, Es el Islam que acusen en primer lugar !!! .·*When someone sacrfices himself to keep others alive, he is noble and all respect him.

عـِنـْدَما يـُكـَرِّسُ أحـَدَهـُم نـَفـْسَه لـِحـِمَايَة الأخَـرين
فـإنـَّه نـَبـِيل وَيـَسـْتـَحـِق احـْتـِرَام الْجـَميع

Cuando alguien se sacrifica a sí mismo para mantener vivos a otros, es noble y merece respeto

لـَكـن عنـْدَما يـَقـُوم الـْفـلسْطيني بـِذلك لـِيـَحـْمي طـِفـْلـَه ُمـِنَ الـْمـَوْت ويـَحـْمي يَدُ أخـِيه مـِن الْكـَسْر وَأمـَّهُ مـِن الإغـْتـِصاب وَمـَنـْزلَه مـِن الْهـَدْم وَمـَسـْجـِدَه مـِنَ الـتّـدْنيس ::: فإنّه ارْهابي ؟؟
Pero cuando un palestino hace eso, es para proteger a su hijo de ser matado, el brazo de su hermano de ser roto, su madre de ser violada, su hogar de ser destruido y su 'masjid' de ser profanado. En estos casos al palestino lo llaman terrorista.

لـِماذا ؟ لأنـّه مـُسـْلـِم
.·*Why? Because he is a Muslim!
¿Por qué? ¡Porque es un musulmán!.·*When someone drives a perfect car in a bad way no one blames the car!!

عـِنـْدما يـَقود أحَدَهُم سَيَارَه جَيّـِدَه عَلى طَريق خَرِبْ لا أحَد يـَلُوم السـَيّارَه
Cuando alguien conduce un coche en condición perfecta a un mal camino, nadie culpa el coche!!

.·*But when any Muslim makes a mistake or treats people in a bad manner - people say "Islam is the reason"???!
لـَكـِن عندما يـُخـْطيءُ أيّ مـُسْلـِم أوْ يـُعَامـَل أحَدُهـُم بأسـْلُوب سَيّء يـُقال
" الإسـْلام هـُو السـّبـَب "
Pero cuando cualquier musulmán se equivoca o trata a alguien de una mala manera - dicen: la culpa es del Islam .·*Without looking to the tradition of Islam, people believe what the newspapers say.

بـِغَض النَّظر عـَن تـَقاليد الإسْلام فإنّهـُم يـُصَدِّقـُون ما تـَقـُول الصُّحـُف
sin ver la tradicion del islam,la gente cree lo que los periodicos dicen

.·*But always keep questioning what the Quran says!!!
لـَكـِنـَّنا سـَنـضّل نـْسـْأل
ماذا يقول القران ؟؟
Pero siempre siguimos preguntando
Que dice el Corán !!!

وتـَدْريسُ القرْآن يـَعـْتـَبـِرُوه يـُسَاعـِد على الارْهاب
لـَكـِنّ سـَبّ الرَّسُول وَتـعـْليم أبـْنائِهـِم كـُرْه الْمـُسـْلـِمين ثـَقـافـة Ellos piensan que la enseñanza del Corán justifica el terrorismo, pero injurar al Mensajero de Allah y Enseñar a sus niños a odiar a los musulmanes. Eso lo llaman culturaنسألكم الدعاء
Ever Wondered WHY???!!!
اسْألُ بـِكُلِّ تـَعـَجـُّبْ وَاْسْتـِهـْجَان لـِمَاذا !!؟؟

Me pregunto sorprendida y anonadada,Porqué

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Islam proviene de una raíz verbal árabe a la que se asocian otras palabras, tales como "salám" (paz), "sálim" (salvo, sano), "múslim" (musulmán-sometido). Islam literalmente significa "sometimiento a la Voluntad de Dios", el sentido esencial de la palabra Islam es el de pacificación y tolerancia.

¿ Quién es el Musulman ?

Un musulmán es aquel que libre y gustosamente acepta el supremo poder de Dios (El Más Alto) y se esfuerza en organizar su vida en absoluta conformidad con sus enseñanzas, contribuyendo a edificar las instituciones sociales que tomaran el sendero de Dios. Mahometismo es un termino que se aplica erróneamente a Islam y llega a ofender su esencia misma, ya que el Profeta Muhammad (el nombre del español Mahoma, es una corromper la traducción) simplemente fue un mensajero de Dios y no es adorado por ningún fiel musulmán.

¿ Por que los musulmanes usamos el Nombre "Allah" ?

Es conocido por todos que en cada idioma se tiene uno o más términos que se usan en referencia a Dios, por ejemplo se dice God en ingles, Dieu en francés…etc

Todos estos nombres tienen un plural: se dice en castellano dioses; y tienen femenino: se dice en castellano diosa.

Pero, en idioma árabe se dice Allah ( este nombre es usado en los países árabes por los musulmanes y cristianos ) Este término no tiene plural ni género y demuestra su singularidad; por esta razón los musulmanes preferimos usar el nombre árabe Allah en vez de traducirlo en Dios.

Es interesante que Alá o Allah es el nombre personal de Dios en Arameo, la lengua de Jesús, y también en la lengua Árabe.

Para conveniencia de los lectores de habla hispana, la palabra Dios se usara en este folleto

LA CONTINUIDAD DEL MENSAJE

Islam no es una religión nueva. Es en realidad el mismo mensaje y la misma orientación que Dios reveló a todos sus mensajeros:

"Digan (oh Muhammad): Creemos en Dios y en lo que se nos ha revelado, en lo que se ha revelado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus, en lo que Moisés, Jesús y los profetas han recibido de su Señor. No hacemos distinción entre ninguno de ellos y nos sometemos a Él." (El Corán 3:84)

El mensaje que fue revelado al profeta Muhammad (la paz sea con él) es Islam, en una forma de vida completa y total.

El Islam es una religión basada esencialmente en la adoración a Dios, Uno y Único. No es un concepto religioso surgido de una corriente de pensamiento, ni su advenimiento en el mundo surge por la voluntad humana sino que es la culminación del ciclo profético que comenzó con Adán y concluyó con Muhammad (paz y bendiciones de Dios sean con éllos). En este sentido todos los enviados de Dios tuvieron la misión de ser Sus mensajeros y son parte también de la historia sagrada del Islam. La manifestación divina a través de los Profetas se expuso además a través de libros revelados a los mismos como La Torá y el Evangelio. La revelación por parte del Arcángel Gabriel a Muhammad (PB), aporta a la humanidad la última de las escrituras : El Sagrado Corán.

LOS CINCO PILARES DE ISLAM

Todo acto que se hace con la intención de cumplir con la voluntad de Dios, en Islam es considerado como un acto de devoción. Sin embargo, los actos específicos de devoción, llamados pilares de Islam, nos suministran el marco de la vida espiritual. Son los siguientes:

1.      Sahada (declaración de la fe): "Soy testigo que no hay ninguno que merezca ser adorado que no sea Allah (Dios en árabe) y que Muhammad es su sirviente y mensajero." La profetud de Muhammad (la paz sea con él) obliga a todo musulmán a seguir su vida ejemplar en todos los aspectos.

2.      Salat (la oración): Las oraciones se han establecido cinco veces al día como un deber con Dios. El orar fortalece y revive la fe en Dios e inspira al hombre a un alto nivel moral, purifica el corazón y controla las tentaciones del mal y la maldad.

3.      Saum (el ayuno): Ayunar durante el mes de ramadán (del calendario lunar Islámico). Ello significa abstenerse de comer, beber, relacionarse sexual mente desde el amanecer hasta el anochecer, evitando también las malas intenciones y los malos deseos. Esto nos enseña amor, sinceridad y devoción. Desarrolla una buena conciencia social, paciencia, falta de egoísmo y fuerza de voluntad.

4.      Zakat (la limosna): Es una contribución de las que se deduce ganancias y acumulaciones de los más ricos que luego se invierte en la casa de los pobres y los necesitados en particular, y en el bienestar de la sociedad en general. El pago del zakat purifica las ganancias y las riquezas del individuo ayudando a establecer la justicia social y económica.

5.      Hajj (la peregrinación): Peregrinaje hacia la Kaaba (la Casa Sagrada, construye por profeta Abraham y su hijo Ismael) en la Meca, una vez en la vida del individuo siempre y cuando se tengan los medios para hacerlo.

UNICIDAD DE DIOS

Islam exige fe en la unicidad y soberanía de Dios, que hace que el hombre se percate del sentido del universo y el lugar que en él ocupa. Esta creencia lo libra de miedo y las supersticiones, haciéndolo consciente de la presencia de Dios Todopoderoso, y de su obligación con Él. Esta fe debe ser probada y expresada por medio de actos. La fe sola no es suficiente. Creer en Dios requiere que miremos a la humanidad como una sola familia bajo su omnipotencia universal, ¡Dios es el Creador y Sustentar de todas! Islam rechaza la idea del pueblo escogido, haciendo que la fe en Dios. las intenciones puras y las obras de bien, sean las únicas avenidas hacia el paraíso. De este modo se establece un lazo directo con Dios de todos los hombres por igual, sin ninguna intercesión o discriminación.

EL CORÁN Y LOS HADICES

El Corán es la última palabra revelada por Dios y es la fuente básica de la creencia y leyes Islámicas. En él se trata una variedad de temas que incluye las creencias fundamentales de Islam: moralidad, devoción, conocimiento, sabiduría, Dios y la relación del hombre y las relaciones humanas. Las amplias enseñanzas sobre las cuales, pueden edificarse, sanos sistemas de justicia social, de economía, de legislación de política, jurisprudencia, leyes y relaciones internacionales, forman parte integra del Sagrado Corán.

Aunque el profeta Muhammad no recibió una educación formal, tan pronto como se le reveló el Corán en la palabra hablada, sus compañeros inmediatamente lo sellaron en escrito. De esta manera, cada palabra fue escrita y conservada durante la vida del profeta y sus compañeros. El original completo del texto del Corán está escrito en árabe y la traducción de su contenido está disponible en la mayoría de los lenguajes conocidos en las librerías o bibliotecas.

Hadiz, las enseñanzas, dichos y actos del profeta Muhammad, han sido meticulosa mente relatados por sus devotos compañeros, donde se explica y se amplia el significado de los versos del Corán.

EL CONCEPTO DE ADORACIÓN

Islam no enseña el simple rito. Sino que pone énfasis en la acción y en la intención. Adorar a Dios es amarlo y tratar de conocerlo, cumplir Sus mandamientos en todos los aspectos de la vida, ordenar el bien prohibiendo el mal y la opresión, practicar la caridad y la justicia y servirle a Él sirviéndole a la humanidad. El Corán nos presenta este concepto en esta sublime forma:

"La piedad no estriba en que volváis vuestro rostro hacia el Oriente o hacia el Occidente, sino en creer en Dios y en el último Día, en los ángeles, en la Escritura y en los profetas, en dar de la hacienda, por mucho amor que se le tenga, a los parientes, huérfanos, necesitados, viajero, mendigos y esclavos, en hacer el salat y dar el azaque, en cumplir con los compromisos contraídos, en ser pacientes en el infortunio, en la aflicción y en tiempo de peligro. ¡Ésos son los hombres sinceros, ésos los temerosos de Dios!"

(El Corán 2:177)

EL HOMBRE Y SU LIBRE ALBEDRÍO

El hombre es el único entre las creaciones de Dios que puede escoger su propio camino. El hombre está relativamente libre de ejecutar su deseo, sus actos y su elección. Dios le ha enseñado el camino del bien y la vida del profeta Muhammad nos facilita un ejemplo perfecto del éxito y la salvación del hombre. Islam proclama la santidad de la persona humana y confiere la igualdad de la derechos para todos sin ninguna distinción de raza o sexo.

La ley de Dios, enunciada en el Corán y ejemplificada en la vida del profeta, es suprema en todos los casos. Se aplica desde el más alto hasta el más bajo, desde el príncipe a el campesino, desde el gobernador al gobernado.

RESPONSABILIDAD DEL HOMBRE ANTE DIOS

La vida del hombre no está limitada a la corta existencia en la tierra. En el día del juicio toda la raza humana resucitará y todo el mundo aparecerá ante el Dios Todopoderoso a enfrontar las consecuencias de sus hechos en la vida. Así es que la vida del más allá es una continuación de la vida de esta tierra.

Creer en que el hombre tendrá que rendirle cuenta a Dios hace la vida más significativo y nos diferencia de animales y objetos de inanimado. Nos sirve como un recordatorio contra la corrupción, el crimen, la inmoralidad y la injusticia.

¿Es el Islam la religión de los árabes?

El mensaje del Islam es un mensaje universal, no tiene como destino un pueblo o una raza en particular. La idea de racismo dentro de los musulmanes es inaceptable, la valoración de un hombre se realiza por su grado de piedad y no por su etnia. Los árabes como integrantes de la comunidad musulmana mundial son el 17 % del conjunto. El resto de las personas que profesan la fe del Islam está compuesto por hombres y mujeres de distintas razas, que hablan diferentes idiomas y poseen costumbres diversas. Así, es tan musulmán, y con los mismos derechos dentro del esquema de la comunidad, un habitante de España como uno de la Península Arábiga, haya nacido de padres musulmanes o haya elegido el Islam como camino.

No hay jerarquía religiosa en el Islam

No hay jerarquía religiosa en el Islam, ni curas ni ministros ni decanos ni papas. Cuando un musulmán reza, reza directamente a Dios, no a través de un intermediario. Cuando sirve a Dios, no está sirviendo a una institución, sino, solamente a Dios. Cada individuo es responsable de sus propias acciones y sus creencias. Nadie puede quitarte esa responsabilidad.

Si crees que alguien te ordena actuar en contra de lo que sinceramente crees que es la voluntad de Dios, tienes la obligación de desobedecer esa orden y obedecer solamente a Dios. Este es el principio de que Dios es el único soberano .

¿Qué dice el Islam sobre la guerra?

¿Qué es la guerra Santa?

El concepto de guerra santa no es un concepto islámico. Esta denominación nace en la época de las cruzadas. El término árabe Yihad, el cual es traducido erróneamente como guerra santa, tiene matices bien definidos y delimitados. El Islam contempla el legítimo derecho de defensa para el creyente, en el caso que considere en peligro su familia, su credo, su patria (independientemente donde viva) o su honor. El Corán habla del derecho de defensa, pero insta al creyente a no contarse entre quienes inician un pleito ya que "Dios no estima a los agresores". El verdadero combate en la causa de Dios, o gran Yihad, es la lucha que mantiene el individuo día a día para poder controlarse a sí mismo, mejorarse, para vencer sus instintos, para oponerse a su ego y mantenerse alejado de cuestiones efímeras. Sentencia el Profeta Muhammad (paz y bendiciones de Dios sean con él):

"El fuerte no es quien vence a los hombres sino quien vence a su ira."

El Islam no apoya el terrorismo en ninguna forma. El terrorismo va en contra de todo principio del Islam. Si un musulmán participa en el terrorismo, éste no está siguiendo el Islam...puede estar usando el nombre del Islam equivocadamente para beneficios políticos o económicos. El Corán enseña la no-violencia. Durante la historia, grupos y líderes políticos han usado el Islam, igual que a otras religiones como el Judaismo y la Cristianidad, para justificar muchas cosas, hasta incluso la violencia.

    Debido a esto, muchos de los creyentes, si uno de ellos fuera vencido o forzado a romper su ayuno durante un día durante el Ramadán sin una excusa válida, él no rompería su ayuno. Así que esto es de los más grandes y profundos aspectos de sabiduría detrás del ayuno.

    Y de la sabiduría detrás del ayuno es que ello significa el atar la Taqwa, como Alláh dice: “¡Oh, ustedes quienes creen! El ayuno está prescrito para ustedes como estaba prescrito para aquellos antes de ustedes, en orden a que ustedes ganen Taqwa”. Esto es desde que una persona quien está ayunando le fue ordenada hacer los deberes obligatorios y evitar los actos pecaminosos. El Profeta (SAW) dijo: (Reportado por Al-Bukhari) “Así que cuando una persona está ayunando, cada vez que él desea hacer un acto pecaminoso, él recordará que está ayunando y esto lo alejará de ello. Esto es el por qué el Profeta (SAW) ordenó a la persona quien está ayunando, cuando sea maldecido y abusado, el decir, “Estoy ayunando”, previniéndole a él (al que insulta) que una persona ayunando se le ha ordenado el refrenarse de maldecir e insultar y recordarse a sí mismo que él está ayunando y no puede contar con la maldición.

    Y de la sabiduría detrás del ayuno, es que el corazón se vuelve hacia la contemplación y remembranza (de Alláh). Esto es desde que los deseos de uno llevan al descuido y quizá el corazón se endurece y se enceguece ante la verdad. Esto es el por qué el Profeta (SAW) nos advirtió para comer y beber un poco, donde él dijo: “El Hijo de Adam no siente un peor vacío que el de su estómago” (Reportado por Ahmad, An-Nasai e Ibn Mayah).

    Y en Sahih Muslim, Handhala Al- Usaidi (RA) quien era uno de los escribas del Mensajero de Alláh (SAW), le dijo al Profeta (SAW): “Handhala se ha vuelto un hipócrita”. Así que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “¿Por qué es esto?”. Así que él dijo: “¡Oh Mensajero de Alláh, cuando estamos contigo, tú nos recuerdas el Fuego del Infierno y el Paraíso, como si nosotros los viéramos con tus propios ojos. Pero cuando nos separamos de ti, encontramos a nuestras esposas y a nuestros niños y nuestros hogares y olvidamos mucho (de lo que hemos oído de ti)”. En la última parte del hadith, el Profeta (SAW) le dijo: “Pero oh, Handhala, hay un tiempo para esto y un tiempo para aquello (tres veces)”. Abu Sulaima Ad-Darani dijo: Efectivamente, cuando el alma tiene hambre y sed, el corazón se ensuavece y se vuelve puro. Y cuando ella es alimentada, el corazón se vuelve ciego”.

    Y de la sabiduría detrás del ayuno es que la persona quien tiene riqueza es encausada para realizar la bendición de la riqueza que Alláh ha conferido a él, tal como Alláh lo bendijo con comida, bebida e intercambio sexual. Mucha gente está privada de estas cosas, así que él debería alabar a Alláh por estas bendiciones y agradecerle por garantizarlas para él. Y él debería recordar a su hermano quien es pobre y quien probablemente va a lo largo del día privado y hambriento. Así que él debería ser generoso hacia él y darle caridad, para que pueda vestir su desnudez y satisfacer su hambre.

    Y de la sabiduría detrás del ayuno es que el alma está vencida y restringida de tener orgullo, hasta el punto en que se humilla a sí misma a la verdad y se suaviza a sí misma ante la creación. Esto es porque el comer, el beber y tener intercambio sexual con mujeres, todas estas cosas acercan la insolencia, arrogancia, vanidad y orgullo sobre la gente y sobre la verdad. El alma se preocupa de sí misma con tratar de obtener estas cosas por su necesidad de ellas. Así que cuando obtiene estas cosas, el alma siente que ha conquistado lo que desea y así cae en la felicidad y en el orgullo que es condenado. Y esto es una causa para su destrucción. Solamente a aquellos quienes Alláh protege están salvados de esto.

    Y de la sabiduría detrás del ayuno es que los pasadizos de la sangre (en el cuerpo) se vuelven más estrecho debido al hambre y a la sed, así que por lo tanto los pasadizos del Demonio en el cuerpo humano también se vuelven más estrechos. Esto es desde que el Demonio fluye a través del hijo de Adam como el fluir de la sangre, como está auténticamente registrado en las dos colecciones Sahih. Así que al ayunar los susurros del Demonio sometido y la fuerza de los deseos de uno y la ira son subyugados. Esto es el por qué el Profeta (SAW) dijo: “¡Oh hombres jóvenes! Quienquiera de entre ustedes que pueda tener (lo suficiente) disponible, debería casarse, porque ello es la mejor forma para bajar la mirada y la mejor forma de mantener las partes privadas (de uno) castas. Pero quienquiera que no sea capaz de casarse, entonces déjenlo ayunar, porque ello tiene protección”.

    Y de la sabiduría detrás del ayuno están los beneficios en la salud que viene como resultado de ello, lo cual está adherido en tomar poca comida, permitiendo al sistema digestivo para descansar por un tiempo específico, lo cual deja que el exceso de desperdicios y excrementos que son dañinos para el cuerpo, sean descargados.

¡Así que cuán grande y profunda es la sabiduría de Alláh, y cuan beneficiosas son Sus Órdenes para Sus criaturas!

Oh Alláh, danos comprensión de Tu Religión y permítenos entender los secretos íntimos de Tus órdenes. Rectifica para nosotros los asuntos de Tu Religión y nuestra vida mundana, y perdónanos a nosotros y a nuestros padres y a todos los musulmanes, por Tu Misericordia, Oh Más Misericordioso. Y que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre Muhammad (SAW) y sobre su familia y todos sus Compañeros.

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El Islam no se limita a depender únicamente de los instintos naturales de los padres de cuidar a sus hijos, sino que exhorta a hacerlo concientizando sobre la responsabilidad así como estableciendo una legislación para quien no cumpla con ella. Porque en ocasiones algunos padres pueden ser renuentes a cumplir con su obligación de mantener dignamente a sus hijos a pesar de contar con los medios necesarios para ello. Umm Salamah dijo: Le pregunté al Profeta r: ¡Mensajero de Alá! ¿Acaso seré recompensada por lo que gaste en mis hijos? No voy a abandonarlos, porque ellos también son mis hijos. El Profeta le respondió: "Sí, serás recompensada por lo que gastes en ellos". Transmitido por Al-Bujari y MuslimAbû Mas‘ûd Al-Badri t narró que el Profeta r dijo: "Cuando un hombre gasta en su familia con el propósito de complacer a Alá le es registrado como una caridad (Sadaqah) en su favor". Transmitido por Al-Bujari y MuslimEl Islam considera que gastar generosamente en la manutención de la esposa y los hijos es una de las más sublimes obras, y que por lo tanto merece una enorme recompensa en el más allá. Se registró en Sahih Muslim de Abu Hurairah t que el profeta r dijo: "Del dinero entregado para contribuir por la causa de Alá, del entregado para liberar a un esclavo, del entregado en caridad a los pobres, y del entregado para la manutención de la familia, el que mayor recompensa tiene es el entregado para la manutención de la familia".El Profeta r dijo: "El dinero mejor invertido, es el que se gasta en los hijos…". Transmitido por MuslimEl musulmán correcto se complace en gastar generosamente en su familia, porque sabe que lo que gasta en ellos con la intención de complacer a Alá le será considerado una buena obra en el más allá, incluso el bocado de comida que cariñosamente lleve a la boca de su esposa. Este concepto se encuentra claramente plasmado en la siguiente declaración del Profeta r: "Jamás dejarás de recibir recompensa (hasanat) por lo que gastes, incluso por el bocado que cariñosamente lleves a la boca de su esposa". Transmitido por Al-Bujari y MuslimEl musulmán correcto tampoco abandona a sus hijos a la pobreza y la miseria, porque sabe que el Profeta r advirtió que aquellos que descuiden sus responsabilidades familiares recibirán un castigo en la vida del más allá. Dijo r: "Comete pecado aquel que abandona a quienes están bajo su cuidado y responsabilidad". Transmitido por Muslim, Abû Daûd, y otros.

No DISCRIMINAR ENTRE LOS hijos1.

Discriminación de género

Algunas personas se entristecen al tener una hija mujer, o no se alegran tanto como cuando tienen un hijo varón. Estas personas no solamente cometen discriminación de género sino que son negligentes a la gran recompensa que Alá ha prometido a quien sea agraciado con hijas mujeres, las respete, cuide de ellas, les proporcione una buena educación y les brinde amor y afecto. Si estas personas conocieran la recompensa que le espera al padre compasivo y atento a sus hijas mujeres, jamás sentiría preferencia por los un genero sobre otro.El Profeta r dijo: "Quien tenga tres hijas, sea paciente con ellas, las alimente y vista con lo mejor de su ingreso, serán para él una protección contra el castigo el Día de la Resurrección". Transmitido por Ahmad en Al-MusnadEn otro Hadiz: “Quien tenga tres hijas, las proteja, atienda sus necesidades y sea compasivo, merecerá el Paraíso". Un presente le preguntó: ‘¿Y si son dos?’. Respondió: "Sí, también si son dos".El Islam, que es una religión práctica, conoce la realidad de la vida de las personas en toda época y lugar. Protege a la mujer y exhorta al padre a ocuparse de su bienestar mientras su hija esté a su cuidado cuando es pequeña así como también si ya mayor se divorcia y regresa al hogar de sus padres. Puede que el padre se encuentre en circunstancias económicas difíciles, pero el Islam le ofrece un bálsamo que alivia su alma y sus penas. El Islam albricia a este padre que cuidar a su hija que ha regresado a su casa es uno de los más grandes actos de caridad y que ello lo acercará más a Alá.El Profeta r le dijo a Suraqah Ibn Yu‘shum: "¿Quieres que te informe cuál es la mejor caridad?". ‘Por supuesto ¡Mensajero de Alá!’ Entonces el Profeta r le dijo: "Contener y mantener a tu hija si regresa a tu casa y no tiene otro sostén". Transmitido por Al-Bujari en Al-Adab Al-MufradAsí el Islam insita a los padres a contener emocionalmente y ayudar económicamente a sus hijas en toda circunstancia. Haciendo de esa obra una manera de estrechar los lazos de parentesco, pero también un camino al Paraíso.  

2. Trato diferencial entre los hermanos

Para enseñar el concepto de justicia y equilibrio, uno de los mejores ejemplos que los padres pueden dar a sus hijos al respecto, es tratar a todos los hermanos con equidad, y no favorecer a ninguno de ellos en detrimento de los demás. El niño que siente que es tratado justamente, y que él y sus hermanos son iguales, crecerá con una autoestima saludable, libre de sentimientos de inferioridad o superioridad; no sentirá rencor ni celo por sus hermanos, y su corazón crecerá pleno, feliz, tolerante y atento a los demás.An-Nu‘man Ibn Bashir t narró: Mi padre me llevó ante el Profeta r y dijo: ‘Le he dado a este hijo un sirviente’. El Profeta r le preguntó: "¿Le regalaste lo mismo al resto de tus hijos?" [Mi padre] Respondió: ‘No’. Entonces el Profeta r dijo: "Teme a Alá y trata a tus hijos con equidad". Según otra narración: El Profeta r preguntó: "¡Bishr! ¿Tienes otros hijos?" Respondió: ‘Sí’. Entonces el Profeta r le preguntó: "¿Le hiciste un regalo similar a cada uno de ellos?". Respondió: ‘No’. El Profeta r le dijo: "No me pidas que sea testigo de esto, porque no quiero ser testigo de una injusticia". Transmitido por Al-Bujari y MuslimPor consiguiente el musulmán correcto trata a todos sus hijos con equidad, y no favorece a uno sobre otro con regalos y trato deferente. De este modo, y en forma reciproca, sana y justa, todos sus hijos orarán por él, lo amarán y lo tratarán con bondad y respeto. 

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Métodos anticonceptivos y planificación familiar

Es importante mencionar al tratar este tema sensible, que el Islam es un sistema de vida integral para la vida del ser humano, y que por lo tanto ha establecido legislación sobre todos los aspectos de la vida diurna y nocturna. Cuando nos informamos para reflexionar sobre este tema, tenemos como objetivo supremo alcanzar el propósito de la existencia del ser humano, que es adorar sólo y únicamente a Allah de la manera correcta que Él reveló al Profeta Muhammad r, porque de esa manera se alcanza la felicidad y la plenitud en ambas vidas, la presente y la futura sin sacrificar ninguna de las dos, y quién mejor que el mismísimo Creador del ser humano para guiarnos hacia aquello que es beneficioso y trae felicidad y plenitud al ser humano. Debido a las dudas, los conceptos equivocados y los prejuicios existentes sobre los musulmanes y su vida sexual, es importante estudiar y reflexionar sobre estos temas tan antiguos y tan modernos a la luz de la sabiduría que emana del Corán y la Sunnah. Es un derecho básico de todas las parejas musulmanas decidir libre y responsablemente acorde a las enseñanzas islámicas el número de hijos, el espaciamiento de los nacimientos y el intervalo entre éstos y a disponer de la información y de los medios para ello. Porque es un derecho como ciudadano de todos los países democráticos adoptar decisiones relativas a la reproducción sin sufrir discriminación, coacciones ni violencia, de conformidad con lo establecido en los documentos de derechos humanos.[1][1]Todo musulmán y musulmana que intenta con su vida sexual, su familia y sus hijos alcanzar la complacencia de Allah, debe estudiar este tema con detenimiento, para obrar sobre bases sólidas de conocimiento, y también, llegado el caso, iluminar con pruebas a aquellos musulmanes y no musulmanes que tienen conceptos equivocados o discriminatorios sobre el Islam.El objetivo de la utilización de un método anticonceptivo es el disfrute y el deleite de la sexualidad dentro del matrimonio, y la correcta atención a los derechos de los hijos en cuanto a tiempo, cuidado y consideración se merecen acorde al derecho islámico. El concepto de la utilización de los métodos anticonceptivos y la planificación familiar puede ser fácilmente encontrado en los textos del Corán y la Sunnah, y uno de los más claros ejemplos es que el Profeta Muhammad r desaconsejaba buscar o exponerse a un embarazo mientras se estaba amamantado, siendo que el Islam aconseja amamantar un periodo no menor a los dos años y medio. Eso significa que el Islam enseña a tener una sexualidad responsable y una natalidad planificada, a pesar de que creer en la predestinación, y que más allá de las precauciones que la pareja tome, si estaba predestinado un embarazo, no podrían jamás evitarlo.Sin duda que el Islam ha fomentado en los musulmanes el concepto de familia y ha bendecido la llegada de hijos, varones y mujeres, al mismo tiempo que ha permitido la planificación familiar.Es lícito recurrir a algunos métodos anticonceptivos, siempre que exista alguna causa que lleve a la pareja a considerar esta medida, la misma sea tomada de común acuerdo y no produzca daños secundarios en la salud de la mujer.Como primer ejemplo podemos citar al Mensajero de Allah r autorizando a sus compañeros a realizar el coitus interruptus (‘Azl en idioma árabe)[2][2].Relató Yâbir t: “Solíamos realizar el ‘Azl (coitus interruptus) en vida del Mensajero de Allah, mientras el Corán era revelado, y Allah no lo prohibió”. Transmitido por Ibn MâyahEste Hadiz nos evidencia que el concepto de evitar el embarazo mientras se disfruta de la sexualidad en la pareja era conocido y utilizado por los compañeros del profeta, y la expresión “en vida del Mensajero de Allah y mientras el Corán era revelado” evidencia el concepto islámico ampliamente difundido en estudios de legislación y jurisprudencia que todo asunto relacionado a la cultura y las costumbres de los musulmanes de la época del Profeta tiene un veredicto de la Shari’ah respecto a su licitud o ilicitud y que nadie puede alegar que por ser un acto íntimo no era conocido por el Profeta o la revelación no emitiría jurisprudencia al respecto, y por eso encontramos que al final del Hadiz este compañero del Profeta dice: “y Allah no lo prohibió” evidenciando que todo aquello que era costumbre en su época y no había sido prohibido implicaba su licitud islámica. Los sabios han mencionado algunas causas que elevan la utilización de los métodos anticonceptivos de simplemente permitidos a recomendados u obligatorios dependiendo de la gravedad de la situación:1- Cuando el embarazo o el parto pone en riesgo la vida o la salud de la madre. Dice Allah I en el Sagrado Corán:(...No os autodestruyáis. Allah es Misericordioso con vosotros.) (4:29)2- El temor de que un nuevo embarazo perjudique a un hijo que todavía se amamanta.El Mensajero de Allah r consideró el embarazo de la mujer que se encuentra amamantando a un hijo como una traición, ya que un nuevo embarazo acarrearía la culminación de la producción de la leche con que se alimenta el bebé, exponiéndolo a posibles enfermedades ya que esta fortalece el sistema inmune del lactante con defensas que solamente la leche materna provee. Es evidente también que aunque el Hadiz menciona únicamente el amamantamiento como excusa para desaconsejar fuertemente exponerse a un nuevo embarazo al tiempo que se amamanta a un hijo, la idea se hace extensible a los cuidados que un hijo requiere de una madre y que no pueden darse adecuadamente al tener un nuevo embarazo.En la actualidad existen distintos métodos anticonceptivos que impiden el embarazo logrando así los dos objetivos que se propuso el Mensajero de Allah r: Proteger al bebé que se amamanta sin perjudicar la vida sexual de la pareja. Pero ante la diversidad de estos métodos debemos preguntarnos ¿Todos son igualmente lícitos? La respuesta es no. Lo que nos lleva a la necesidad de estudiarlos para saber cuál de ellos es islámicamente aceptable a la vez que se recomienda fuertemente a la pareja consultar un especialista para constatar que no existan perjuicios colaterales ya sea en la mujer como en el hombre para preservar la salud, lo cual es un mandamiento islámico primario.

Métodos anticonceptivos

1.      Planificación familiar natural

La planificación familiar natural, antes llamada método del ritmo, o método de Billing, se basa en la abstinencia de contacto sexual durante los días fértiles de la mujer. Su efectividad depende de la exactitud en el cálculo de los momentos en que ovula la mujer. El cálculo se efectúa controlando los cambios en la temperatura basal de la mujer para conocer el momento de la ovulación, o identificando los cambios de la mucosidad cervical que indican la ovulación, o ambos.Este método puede ser homologado al coitus interruptus por sus similitudes se considera lícito.

2.      Métodos de barrera

Los métodos de barrera en la mujer consisten en impedir el acceso de los espermatozoides a la cavidad uterina. El más empleado es el diafragma. En el caso del hombre, el método más utilizado es el preservativo.Ambos métodos se consideran homólogos al que utilizaban los compañeros del Mensajero de Allah r, y por lo tanto son lícitos.

3.      El DIU

El dispositivo intrauterino, o DIU es un pequeño alambre de plástico o metal que se coloca en el útero.Este dispositivo genera un conflicto a la hora de establecer su legitimidad debido a las diferentes opiniones medicas sobre si es abortivo o no, la definición islámica de aborto y si este es ilícito de manera absoluta o no.

4.      Métodos químicos

Los anticonceptivos orales como la píldora son sustancias químicas que funcionan alterando el modelo hormonal normal de la mujer para que no se produzca la ovulación. La píldora durante muchos años fue la forma más popular y sencilla de control de natalidad. Este método puede ser utilizado con dos condiciones esenciales: la primera es el mutuo acuerdo, y la segunda es que la mujer no encuentre efectos secundarios perjudiciales para su salud.

5.      Esterilización quirúrgica

Otra forma de control de natalidad es la esterilización quirúrgica. En la mujer esto se efectúa cortando y ligando las trompas de Falopio, los conductos que llevan el óvulo del ovario al útero. Esta operación se llama ligadura de trompas. En el hombre, la esterilización se lleva a cabo cortando los dos conductos deferentes que llevan los espermatozoides. Este procedimiento se llama vasectomía.Ambos procedimientos se consideran ilícitos en primera instancia, salvo que exista una necesidad médica.

Fecundación asistida

Acorde a la legislación Jurídica Islámica los métodos de fecundación asistida son completamente lícitos, pero deben cumplirse las siguientes condiciones:1. Los progenitores deben ser un matrimonio constituido legalmente por un hombre y una mujer. 2. No es aceptable la utilización de semen ni de óvulos de terceros ajenos al matrimonio. 3. No es aceptable que una mujer sea inseminada con el semen de su esposo ya fallecido, o luego de divorciados. 4. No es aceptable la utilización de un vientre distinto de la madre, independientemente sea a modo gratuito o remunerado.5. Si el embrión es implantado exitosamente y su desarrollo es viable de modo normal, goza de todos los derechos humanos, esencialmente del derecho a la vida. Siendo ilícita la interrupción de este embarazo. Porque lamentablemente la arrogancia y la falta de ética de algunos padres, hace que interrumpan el desarrollo de un embrión ya implantado cuando se evidencia que es de un sexo distinto al deseado. No todo lo técnicamente o científicamente posible es éticamente aceptable. La ciencia no debe ser utilizada para satisfacer caprichos del ego. Las prácticas médicas deben tener un objetivo terapéutico.La ciencia debe buscar adaptarse a la ética y no la ética al avance científico, porque aquello que no es ético, puede en poco tiempo ser solucionado, como por ejemplo: Con la técnica actual de inseminación intracitoplasmática, ya no es necesaria la utilización de semen donado por un tercero, porque ya puede utilizarse, en la mayoría de los casos, el esperma del esposo aunque este tenga problemas severos de fertilidad.Esto siempre que no implique la manera de salvar una vida, que no puede esperar, porque en este caso, no hay contradicción alguna con la ética, ya que es un deber primordial preservar la vida.Quiera Allah siempre guiarnos al camino recto y perdonar nuestros pecados. Que la paz y las bendiciones sean con el Profeta Muhammad, su familia y seguidores hasta el día del juicio final.

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Autor: Lic. Muhammad Isa García

En un Hadiz narrado por Abu Dharr se menciona que el Profeta r dijo: ‘Alá ha diversificado las formas de obtener su recompensa y complacencia… en la relación conyugal hay recompensa de Alá.’ Alguien dijo: ‘¡Mensajero de Alá! ¿Acaso por satisfacer nuestros deseos sexuales vamos a recibir recompensa?’ Respondió el Profeta r: ‘¿Acaso si lo satisface ilícitamente (fuera del matrimonio) no obtendría un castigo? Así, quien lo satisface lícitamente (dentro del matrimonio) obtiene por ello recompensa y complacencia divina’.” Transmitido por Muslim El Islam no desprecia la satisfacción del deseo sexual, y no considera en modo alguno que abstenerse de satisfacer estos deseos signifique piedad ni virtud alguna. El Islam invita a los seres humanos a disfrutar de los placeres lícitos y de las cosas buenas de la vida, siempre que no se excedan los límites de legitimidad ni los derechos ajenos.El Profeta r afirmó en un conocido Hadiz que cuando alguien coloca afectuosamente un bocado en la boca de su esposa, para estrechar los vínculos del amor conyugal, es recompensado por ello y obtiene la complacencia de Alá porque está tratando de alcanzar una vida en común con amor y afecto que, como dice en el Sagrado Corán, es el propósito de la vida familiar: “Y entre Sus signos está haberos creado cónyuges para que encontréis sosiego, y os relacionéis con amor y misericordia. Por cierto que en esto hay signos para quienes reflexionan”. (Corán 30: 21)La vida del Profeta Muhammad r documentó las enseñanzas para distintas situaciones relacionadas a la sexualidad que el musulmán y la musulmana deben estudiar e implementar en sus vidas para alcanzar la bendición de Alá y proveer un ambiente islámico a su relación.

La noche de bodas

Es recomendable para la pareja de recién casados orar dos rak‘ah juntos en su noche de bodas antes de consumar el matrimonio, para agradecer a Alá por tanta bendición y para suplicar por la ayuda de Alá en esta nueva fase de la vida.Cuando el compañero del Profeta Abu Sa‘id t contrajo matrimonio, Ibn Mas‘ud, Abu Dharr y Hudhaifah y le dijeron: “Cuando tú y tu esposa estéis a solas orad dos rak‘ah juntos, luego ruega en un Du’a que Alá te agracie con lo mejor de ella y te proteja del mal que pudiera haber en su ego”. Transmitido por Ibn Abi ShaibaEl marido debe, en el momento de consumar el matrimonio, colocar su mano sobre la frente de su esposa, mencionar el nombre de Alá, I y rogar por ella.Dijo el Profeta r: “Cuando vayas a consumar el matrimonio pon tu mano sobre la frente de tu esposa, menciona el nombre de Alá I, y di: “¡Oh Alá! Te ruego me agracies con todo el bien que hay en ella, y las virtudes con que la has dotado; y me refugio en Ti del mal que hubiere en ella y de sus malas inclinaciones”. Transmitido por Abu Dawd e Ibn MayahEs recomendable también, para ambos cónyuges,  antes de iniciar la relación sexual pronunciar la siguiente súplica: “En el nombre de Alá; ¡Oh, Señor! Aparta a Satán de nosotros y del fruto con el que sustentes esta relación”. Bismilláh, Allahumma yannibna shaitán, ua yannibi shaitán ma razaqtanaDijo el Profeta r: “Si pronuncian esta súplica y Alá decreta para ellos un hijo, Satán no podrá perjudicarlo”. Transmitido por Bujari y Muslim

Sexualidad

La relación sexual es permitida en cualquier momento, exceptuando dos periodos generales que son las horas diurnas durante el mes de Ramadán y los días y noches de la Peregrinación, y dos periodos particulares de la mujer que son sus días de menstruación y puerperio. Así mismo la relación sexual es permitida en cualquier posición, siempre y cuando sea por la vía natural. Respecto a la naturaleza de la relación sexual y el goce que la pareja pueda alcanzar durante la misma, nos ilustra la siguiente narración de Ibn ‘Abbas t: “Los habitantes de Medina que habían sido politeístas y convivido con los judíos, solamente mantenían relaciones sexuales de frente. Mientras que los musulmanes que provenían de La Meca disfrutaban con sus mujeres de frente, de espaldas o arrodillados. Cuando éstos últimos emigraron a Medina, uno de ellos contrajo matrimonio con una mujer de Medina, y durante la noche de bodas tuvieron un conflicto porque ella se negaba a mantener relaciones sexuales en diferentes posiciones. Cuando este comentario le fue transmitido al Profeta r, Alá I reveló la siguiente aleya:(Vuestras mujeres son como un campo de labranza, sembrad, pues vuestro campo [mantened relaciones sexuales] de la manera que queráis.) (2:223)El Profeta r dijo: “De frente o de espalda, siempre que sea por la vía natural”. Transmitido por Ahmad
 

La recomendación de realizar la ablución menor (udu') luego de sexuar y antes sexuar nuevamente o dormir

Es aconsejable para la pareja no dormir luego de mantener relaciones sexuales hasta haber realizado la ablución. ‘Aishah t narró: “Siempre que el Profeta deseaba comer o dormir luego de haber mantenido relaciones sexuales y antes de realizar la ablución mayor (gusl), higienizaba sus genitales y realizaba la ablución (udu').” Transmitido por BujariEn cierta oportunidad, Ibn ‘Omar t le preguntó al Profeta r: “¡Mensajero de Alá! ¿Puedo ir a dormir luego de mantener relaciones sexuales? Y el Profeta r contestó: “Si, pero luego de realizar la ablución menor (udu’)'.”  En otra narración dice: “Si, y realiza la ablución menor (udu') si lo deseas”. Transmitido por BujariEs decir que la ablución menor no tiene carácter obligatorio (wayib) sino que es recomendable (mustahab). También es recomendable para quien haya mantenido una relación sexual y desee otra a continuación que realice la ablución menor (udu') ya que el Profeta r dijo: “Quien mantenga una relación sexual y desee otra seguidamente, que realice la ablución menor (udu') entre ambas”. En otra narración dice: “...que realice la ablución menor porque eso lo vigoriza”. Transmitido por Muslim
 

tomar Baño juntos

Es permitido para la pareja bañarse juntos, al tiempo que observan sus cuerpos. ‘A’ishah t narró el siguiente comportamiento en la casa del Profeta Muhammad r: “Solía bañarme junto al Profeta con un solo recipiente de agua que se encontraba entre ambos, de tal manera que nuestras manos chocaban dentro de él. Él jugaba compitiendo conmigo, y yo le respondía (bromeando): ¡Deja algo de agua para mí! ¡Deja algo de agua para mí! Ambos nos encontrábamos en estado de yanabah (impureza ritual luego de mantener relaciones sexuales)”. Transmitido por MuslimRespecto al pudor y la vergüenza que se deben los cónyuges, encontramos claramente el concepto en un Hadiz que nos narrara Mu‘auiah Ibn Haida t quien le preguntó al Mensajero de Alá r: “¿Quiénes pueden ver nuestra desnudes? El Profeta r le contestó: “Sólo tu esposa puede verte desnudo”. Volvió a preguntar: ¡Mensajero de Alá! ¿Qué sucede si otros parientes viven en el mismo hogar? El Profeta r respondió: “Debes asegurarte que nadie vea tu desnudez”. Preguntó por último: ¡Mensajero de Alá! ¿Y cuando me encuentro a solas? Respondió: “Alá es más digno de tu pudor que las personas”.

Sexo contra natura

Como hemos mencionado anteriormente la sexualidad en el Islam tiene los objetivos de disfrute y procreación, y siguiendo con su misión de proteger a la mujer de distintos abusos, el Islam prohibió el sexo contra natura. Los compañeros del Profeta solían consultarlo sobre todos sus asuntos, para reeducarse en todos los aspectos de la vida, y alcanzar la complacencia de Alá en cada acto diario. Un ejemplo de esto podemos encontrarlo en la historia que narró Juzaima Ibn Zabit t: “Un hombre le preguntó al Profeta r sobre mantener relaciones sexuales con su mujer de espaldas, y él le contestó: “Es lícito”. Pero cuando el hombre se dio vuelta para marcharse, el Profeta r lo llamó y le preguntó: “¿Qué has dicho? ¿A cuál de las dos vías te referías? Si lo que intentabas decir fue de espaldas pero por la vagina, entonces sí, es lícito. Pero si quisiste decir de espaldas contra natura, entonces no, no es lícito. Por cierto que Alá no se avergüenza de la verdad, ¡No penetren a la esposa por vía anal!”. Transmitido por Ibn MayahEn cierta ocasión, y evidenciando la seriedad de la prohibición, el Profeta r dijo: “Alá no mirará a quien penetre a su esposa por el ano”. Transmitido por Ibn MayahEl Corán es elocuente al referirse a esta faceta de la sexualidad y dice:(Vuestras mujeres son como un campo de labranza, sembrad, pues vuestro campo [mantened relaciones con ellas] de la manera que queráis.) (2:223)El campo de labranza es una metáfora que alude al lugar donde se produce la fecundación, es decir la vagina, y no al ano puesto que no es lugar de fertilidad.
 

La prohibición de difundir detalles sobre la sexualidad conyugal

Es prohibido islámicamente y contrario a la ética y la moralidad sana difundir a terceros detalles descriptivos sobre las relaciones sexuales con el/la cónyuge.Dijo el Mensajero de Alá r al respecto: “Entre las peores personas ante Alá I el Día de Juicio estará aquel hombre que después de mantener relaciones con su esposa divulga sus secretos”. Transmitido por Muslim

SEXUALIDAD durante el periodo menstrual

Alá  quien es el creador del ser humano y quien mejor conoce su anatomía, las causas de su salud o su enfermedad, prohibió las relaciones sexuales durante el periodo menstrual en el Sagrado Corán:(Y te preguntan acerca de la menstruación. Di: Es una impureza; absteneos, pues, de mantener relaciones maritales con vuestras mujeres durante el menstruo, y no mantengáis relaciones con ellas hasta que dejen de menstruar, y cuando se hayan purificado hacedlo como Alá os ha permitido [por la vía natural]; ciertamente Alá ama a los que se arrepienten y purifican.) (2:222)El Mensajero de Alá r también lo prohibió de manera explícita. En cierta ocasión dijo: “Quien mantenga relaciones sexuales durante el periodo menstrual, o penetre a su mujer por vía anal…habrá rechazado cuanto le ha sido revelado a Muhammad”. Transmitido por Ibn MayahRefiriéndose a la vida sexual de la pareja, se narra que Anas Ibn Malik t dijo: “Entre los judíos de Medina, cuando las mujeres tenían su periodo menstrual, no podían ingresar al hogar ni compartían la mesa ni el lecho con ellas. Al ser preguntado acerca de esta costumbre el Profeta rdijo: “Convivan normalmente con ellas, y disfruten de todo [refiriéndose a la vida sexual], excepto la penetración”. Transmitido por Abu Dawd

Lo permitido durante el periodo menstrual

Es permitido todo lo que la pareja desee hacer para disfrutar uno del otro excepto la penetración y el contacto directo de las partes íntimas.Dijo el Mensajero de Alá r: “...disfrutad de todo [refiriéndose a la vida sexual] excepto la penetración”. Transmitido por Abu Dawd ‘A’ishah t por su parte relató: “Cuando me encontraba con el periodo menstrual, el Profeta me indicaba que me cubriera desde la cintura hasta la rodilla con una tela, y se acostaba conmigo y disfrutábamos juntos”. Transmitido por BujariPero aquella pareja que se vea superada por el deseo y mantenga relaciones sexuales durante el período menstrual debe expiar esta falta realizando dos acciones: primero un arrepentimiento sincero de corazón, y segundo ofreciendo a los pobres una caridad equivalente a 4,25 o 2,125 gramos de oro. Narró ‘Abdullah Ibn ‘Abbas t que el Profeta r dijo a un hombre que había mantenido relaciones sexuales con su esposa durante el periodo menstrual: “Ofrece un o medio dinar en caridad”. Transmitido por Tirmidhi

¿Cuándo se permite reanudar las relaciones sexuales luego de terminada la menstruación?

Es permitido reanudar las relaciones sexuales cuando se haya detenido completamente el flujo de sangre y la mujer esté libre de todo resto de sangre. Es recomendable que previamente la mujer realice la ablución mayor (gusl), o en su defecto la ablución menor (udu'). Dice Alá I en el Corán: (…y cuando se hayan purificado hacedlo como Alá os ha permitido [por la vía natural]; ciertamente Alá ama a los que se arrepienten y purifican.) (2:222)Pedimos a Alá que nos guíe por el camino recto, haga del Profeta Muhammad nuestro mejor ejemplo y nos conceda la luz y la fortaleza para seguir sus pasos. Que la paz y las bendiciones de Alá sean con el profeta Muhammad, su familia y seguidores hasta el día del juicio final.  

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Autor: Lic. Muhammad Isa García

La ‘Aqiqah

La ‘Aqiqah es un rito que se realiza por el recién nacido y que consta de una celebración que incluye sacrificar un cordero, rasurar la cabeza del bebé y circuncidarlo. Dijo el Mensajero de Allah e dijo: “A cada niño le corresponde una ‘Aqiqah, así que sacrifica (un cordero) por él y rasúralo”. Transmitido por Al-Bujari  En otro Hadiz el Mensajero de Allah e dijo: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, en el cual también se le elige un nombre, y se afeita su cabeza”. Transmitido por Al-Bujari

Veredicto   

Los sabios difieren sobre el veredicto de la ‘Aqiqah en tres opiniones:

La primera: Que es obligatoria (wayib). Esta es la opinión de Ahmad, Al-Hasan Al-Basri, Al-Laiz e Ibn Hazm. La prueba a la que se remiten es que el Profeta e utiliza un verbo imperativo: “así que sacrifica (un cordero) por él”. Lo que significa que es una orden.  

La segunda: Que no es obligatorio sino que es permitido. Esta es la opinión de Abu Hanifah.

La tercera: Que es recomendable (mustahab-sunnah), esta es la opinión de muchos sabios, como Maalik, As-Shafi' y una de las posturas de Ahmad. Basan esta opinión en el Hadiz: “A quien le nazca un hijo y quiera sacrificar que sacrifique…” Transmitido por Abu Dawud. Por lo que la decisión del sacrificio es dejada a voluntad del padre y eso indica que no es obligatorio. Dijo As-Shaafi' al respecto: "Dos sabios tomaron posiciones extremas sobre la ‘Aqiqah. Uno sostenía que era obligatoria y el otro que era una innovación, lo que fortalece la opinión de que es recomendada (Sunnah). Ahmad aconsejó que la persona debe incluso pedir prestado dinero para realizar este rito, porque significa revivir una Sunnah".

¿Es permitido entregar en caridad el dinero equivalente al valor del animal en lugar de hacer el sacrificio?

Si consideramos que la ‘Aqiqah es recomendada (Sunnah) ¿Puede ser reemplazada por una caridad entregada en efectivo?  El espíritu de la ‘Aqiqah es el sacrificio del cordero, tal como lo expresa el Hadiz: “…y sacrifica por él…” por lo que el dinero dado en caridad no pueden tomar su lugar. También lo especifica el Hadiz: “Quien realice una acción que no es ordenada por nosotros (Allah y su Mensajero) le será rechazada”. Transmitido por Muslim

Qué debe ser sacrificado por un niño y qué por una niña

El rito del ‘Aqiqah se realiza tanto para niñas como para niños, sin embargo, se sacrifican dos corderos por el niño y uno por la niña. Dijo el Profeta e: “Por el niño dos corderos y por la niña uno”. Transmitido por Ibn Mayah. Este número es recomendable (Sunnah) y sólo para aquellos que puedan afrontarlo.  

Qué tipo de animal debe sacrificarse

El Profeta e dio una indicación general cuando dijo: “Cada niño tiene una ‘Aqiqah, así que sacrificad por él”. Pero luego fue específico cuando dijo: “Para el niño dos corderos y para la niña uno, no importa que (el cordero) sea macho o hembra”. Transmitido por Abu Dawud

 Cuándo realizar la ‘Aqiqah

El nacimiento del hijo es la razón de la ‘Aqiqah, y por eso no es permitido hacer el sacrificio antes del nacimiento. Acorde a los Hadices, luego del nacimiento, el sacrificio puede ser realizado en cualquier momento del séptimo día ya sea durante el día o la noche. Pero ¿qué ocurre si por alguna causa la ‘Aqiqah es postergada luego del séptimo día? Los sabios tienen diferentes posiciones respecto a esta situación.

Primera: De no ser realizado durante el séptimo día, puede llevarse a cabo con posterioridad sin especificar el momento.

Segunda: El tiempo previsto para el sacrificio es el séptimo día, y de no ser realizado en ese momento su tiempo ha concluido y no debe ser realizado con posterioridad, esta era la opinión de Malik.

Tercera: La ‘Aqiqah tiene un periodo de tiempo limitado luego del séptimo día. Si por alguna situación ésta no es realizada, entonces debe llevarse a cabo el día catorce, pero si existe una excusa válida que impida realizarla ese día, deberá llevarse a cabo el día veintiuno, y no debe postergarse mas allá de estos tres días salvo por una excusa válida. Si se demora más allá de estos días, el sacrificio podrá realizarse en cualquier momento. Esta es la opinión de muchos sabios, como ‘Aisha, Ahmad, At-Tirmidhi, As-Shaafi' y otros.

¿Quién debe realizar el sacrificio?

El sacrificio debe ser realizado por el padre, ya que este es a quien se dirige el Hadiz, sin embargo también puede ser realizado por alguien más, ya sea un pariente cercano y querido como el abuelo, el tío o el hermano. Nuestro Profeta Muhammad e se encargó de realizar la ‘Aqiqah de sus dos nietos, Al-Hasan y Al-Husain, siendo que el padre de ambos se encontraba presente.

¿Qué debe ser dicho al momento del sacrificio?

Al realizar el sacrificio del ‘Aqiqah es obligatorio mencionar el nombre de Allah, como lo es en el caso del resto de los sacrificios, pero ¿Debe ser dicho algo más? ¿Cómo en el caso del sacrificio del ‘Id Al-Adha?Tal como ocurre en el sacrificio del ‘Id Al-Adha además de ser dicho “Bismillaah” se agrega para quien es hecho el sacrificio. ‘Aisha t relató que el Profeta e dijo: “Sacrifica mencionando su nombre, así que di: En el nombre de Allah, Oh Allah, tuyo y para ti, esta es la  ‘Aqiqah de fulano”. (Bismillaah. Allaahumma laka ua ilaika Haadhihi ‘Aqiqah....). Ibnul-Mundhir dijo: "Incluso si tiene la intención de realizar la ‘Aqiqah en nombre de fulano y no lo menciona, será igualmente correcto”.

La distribución de la carne del ‘Aqiqah

El objetivo del ‘Aqiqah es el sacrificio, pero la distribución de la carne es un tema flexible ya que se puede comer una parte, se puede repartir otra parte entre los parientes y se puede entregar en caridad a los pobres otra parte, y Allah sabe más.

¿Se puede invitar a comer de la carne de la ‘Aqiqah?

Invitar a comer del sacrificio del ‘Aqiqah es permitido y recomendable. Fue desaconsejado únicamente por Maalik, mientras que los Shafi’is recomiendan la distribución de la carne una vez cocinada. En el caso de hacer una invitación general para la ‘Aqiqah, no se debe restringir a la gente rica o de buena situación, excluyendo a los pobres, ya que esto fue prohibido por el Profeta Muhammad e cuando dijo: “La peor comida es a la cual se invita a los ricos y se deja de lado los pobres”. Transmitido por Muslim. Se recomienda decir la siguiente súplica a quien a sido invitado a comer: "Que desayunen con vosotros los ayunantes, coman vuestro alimento los piadosos y oren por vosotros los ángeles". Transmitido por Abu Dawud

¿Puede un adulto realizar la ‘Aqiqah por sí mismo en caso de que no haya sido realizada por su padre?

Si un adulto descubre que su padre no realizó su ‘Aqiqah, puede realizarla por sí mismo, ya que mencionamos anteriormente que la ‘Aqiqah que no se realiza a tiempo puede hacerse con posterioridad en cualquier momento.

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